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DIVINIDAD Y EXPERIENCIA. 5/5
por Arantxa Serantes
 

CONCLUSIÓN: LA RELIGIÓN COMO CULTURA

Geertz define la religión, cuya función universal es proporcionar dichos significados:

Una religión es un sistema de símbolos que imprime a los hombres de forma poderosa y duradera 
un carácter y una motivación a través de la formulación de concepciones referentes a un ordenamiento general de la existencia, concepciones que están revestidas con un aura tal de realidad que las actitudes y motivaciones parecen singularmente verídicas (1975:90)

Sugiere, por tanto, que los símbolos religiosos forman una «congruencia» básica entre un estilo de vida particular y una metafísica específica, pues al mismo tiempo son un modelo de la «realidad» y un modelo para la «realidad» o, expresado de forma más gráfica, «informan del estado del mundo y lo forman».

El estudio antropológico de la religión realiza dos tipos de operaciones: 

10. Primero, una análisis del sistema de significados presente en el simbolismo religioso y, segundo, el análisis de la relación de estos sistemas con un proceso socioestructural y psicológico.
Aparte del relativismo cultural que conlleva este tipo de análisis, la religión está abierta a una serie de críticas, símbolos religiosos que inducen a ciertas disposiciones psicológicas al equiparar los dos niveles de discurso

11. Al separar la religión de la ciencia, del sentido común y de la estética dota a la religión de una perspectiva distintiva y de una función universal única

12. La religión no se ve afectada por las experiencias del mundo cotidiano.

La idea de que determinados cambios sociales radicales provocaron la sistematización, a través de intelectuales religiosos, de las denominadas religiones universales implica esencialmente un desencanto con el mundo, una mayor formalización e integración de los símbolos religiosos y una mayor explicitud de la doctrina ética.

Se proponen dos orientaciones contrastantes del estudio de la religión. Una es la semántica o hermenéutica, que sugiere que la religión tiene que ver con significados, funcionando para dar unidad a la experiencia y para superar el sentimiento de inadecuación de las ideas del sentido común y otra el énfasis que se deposita en la religión como sistema simbólico y la tendencia a ver la religión como un estado inferior –una fe–.
 
 
CONCLUSIONES

1. El pensamiento «primitivo» mítico-religioso, es esencialmente un pensamiento analógico, una lógica expresada en metáforas y metonimias.

2. Las comunidades tribales pensaban que estas representaciones del mundo poseían un objetivo, una existencia independiente.

3. La religión adopta una forma teórica y una forma práctica. El pensamiento religioso obtiene su impulso de un deseo de comprender la realidad.

4. La religión es la forma dominante de ideología en las comunidades ágrafas.

5. Las relaciones de parentesco imaginario en los mitos son importantes no porque obedezcan a «principios puros» de pensamiento ni a «modelos» de la naturaleza

6. El efecto que tiene sobre la conciencia una determinada relación histórica de los seres humanos entre sí y con la naturaleza, y el efecto del propio pensamiento analógico sobre el contenido de sus representaciones.