El Renacimiento supone un cambio que ocurre en la parte final de la Edad Media. La consecuencia va a ser una transformación radical en las estructuras materiales y mentales de la sociedad y de los comportamientos humanos.
Los cambios que presuponen el Renacimiento van a ser decisivos en la configuración de una nueva forma de vida mucho mas laica y van a configurar también el pensamiento moderno.
A pesar de estas novedades el Renacimiento no supone una ruptura radical con la Edad Media. Muchas de sus características han sido anticipadas con anterioridad y se aprecia una continuidad.
 Cronología

Este renacer de la Literatura y la Filosofía, cierta erudición y devoción por lo clásico cabría extenderlo hasta el s. XIV, con Petrarca (1304-1374). Una fecha clave es 1453 con la toma de Constantinopla por los turcos (Mohamed II), final del Imperio Bizantino.
Su duración no está clara aunque algunos historiadores señalan el final en el s. XVII, con la obra de Descartes y Galileo, en filosofía.

En el Renacimiento ocurren muchas cosas:

1. La conciencia del cambio que tienen los propios hombres del Renacimiento. La Edad Media se considera un periodo bárbaro, de ignorancia y los hombres del Renacimiento se consideran como poseedores de una cultura mas elevada.

2. Se produce una recuperación de la lengua y el pensamiento griego. En 1438 Concilio de Florencia Ferrara (teólogos de oriente que traen textos griegos desconocidos). En 1453 intelectuales que escapan de la toma de Constantinopla se refugian sobre todo en Italia.
También se produce el descubrimiento de otras lenguas (hebreo). Este interés por las lenguas clásicas no obstaculiza el estudio de las lenguas vulgares. La mayor parte de los humanistas estudian además de latín, griego, etc. lenguas vulgares (Nebrija).

3. Se impone un nuevo tipo de intelectual, el humanista, que posee una formación basada en las lenguas clásicas y la literatura antigua. Se esfuerzan por escribir según los modelos clásicos (Ciceron, Quintiliano, …). Se intentar recuperar obras antiguas, editan y traducen textos del griego al latín, de gran rigor filológico.
No tiene límites en su capacidad intelectual, cualquier tema de saber les interesa, temas morales, Filosofía, …
El auge del Humanismo significa que se va a desplazar a los monjes y a los teólogos que durante la Edad Media habían tenido el saber. Los humanistas no están vinculados a los monasterios, se vinculan a las cortes y a las familias adineradas. Ocupan puestos de preceptores, secretarios, consejeros, historiadores, interviniendo en política, como Tomás Moro.
Son un grupo bastante independiente, aunque dependen de sus mecenas. Anticipan a los intelectuales posteriores ya que se relacionan con el poder y dan su opinión.

4. Descubrimiento de América, que culmina una etapa de mas de 100 años, de expediciones, sobre todo portuguesas. Contribuye a que se perfeccionen las técnicas de navegación y otros avances (brújula), y junto a éstos la pólvora y la imprenta. La pólvora permitirá la consolidación de los estados nacionales y permitirá una superioridad a los europeos en cuanto a la conquista de América. La imprenta facilita la difusión de las obras de los humanistas, y sobre todo de los clásicos.
5. La expansión cultural va a facilitar que la Biblia se expanda. 1517 Lutero, 1531 Enrique VIII jefe de la Iglesia Anglicana: mezcla de nacionalismo y religión.
En el campo católico hay críticas a la Iglesia : Erasmo, Moro, y en España  frailes y monjes (Francisco de Vitoria).
La ruptura de la unidad de la Iglesia Católica es consecuencia de un estado de abuso y corrupción que procede de los últimos años de la Edad Media. El poder de Roma se ve mermado por la aparición de los Estados Nacionales. 1527 saqueo de Roma. El intento de solucionar esto desde dentro provoca el Concilio de Trento y los jesuitas.
Se consolidan los Estados Nacionales y Monarquías absolutas con un nuevo orden que llega hasta el s. XVIII con la Revolución Francesa. El ideal medieval unificaba la cristiandad mediante el poder político del emperador y religioso del Papa. Con la idea de igualdad jurídica entre los estados desaparece este ideal medieval. Las grandes unidades políticas van a ser Portugal, Francia, España e Inglaterra. Alemania e Italia aparecen divididas en numerosos estados.

6. Primeras teorías éticas y jurídicas sobre como deben ser las relaciones entre los distintos pueblos del mundo.

7. El Renacimiento coincide con un cambio en las relaciones económicas. El tráfico marítimo, el comercio a gran escala de grano, fabricación y venta de paños, descubrimiento y explotación de metales preciosos y las empresas financieras, son sectores innovadores y de gran importancia. Estas actividades se practican libremente, establecen sus precios según la oferta y la demanda y se vinculan a mercados internacionales. Rompen así el control de la mayor parte de las actividades económicas de los gremios, que establecen precios fijos, control de la oferta y reducen sus ventas a mercados locales. Todo esto configura lo que se ha llamado una economía de mundo.
La nueva forma de entender los negocios va a propiciar una nueva moral que no teme cobrar  intereses.
Aparecen también nuevos lugares de intercambio, surgen las nuevas técnicas contables (letras), contabilidad y el resultado de todo ello es la aparición del capitalismo, que supone un control racionalizado de la política comercial. Esto configura una nueva clase social, la burguesía, que tiene como característica que se basa en el talento y el dinero y deja de lado el linaje y las armas.
La modernidad es la consecuencia de este variado conjunto de valores que propicia un cambio radical en la vida de estos países.

2.  La filosofía del Renacimiento y las raíces de la modernidad

El panorama de la filosofía es muy variado. Esto supone un rasgo diferenciador de la filosofía medieval que estaba practicada por individuos que compartían un fondo común de religión y metafísica. Además no ponían en duda nunca el dogma religioso. Esto cambia durante el Renacimiento, por una parte por la ruptura religiosa y por otra parte por la consolidación de los Estados Nacionales, y en filosofía por la recuperación y seguimiento de filosofías a las que no se habían prestado atención en la Edad Media.

Lo característico en el Renacimiento es una multitud de escuelas de filosofía (neoplatónicos, neoepicúreos, …). Las novedades son constantes (matices, textos, …). Cada una de estas filosofías puede ser defendida por personas o grupos que presentan matices muy variados. El resultado es que el Renacimiento supone una libertad intelectual desconocida en la Edad Media.
En parte esta diversidad es resultado de sustituir una única autoridad (cristiano-aristotélica) por la autoridad de muchos filósofos. No se limitan a imitar a los autores del pasado, sino que los superan.

La consecuencia mas clara de la diversidad de puntos de vista y de las polémicas entre los filósofos del Renacimiento va a ser el surgimiento de concepciones filosóficas que tienen al hombre como centro de su reflexión. El teocentrismo de la Edad Media abre paso al antropocentrismo del Renacimiento. Se considera al hombre como microcosmos que reproduce en pequeña escala todas las categorías del macrocosmos.
La sensación que producen las filosofías del Renacimiento es la de un individualismo exagerado. 

Son individualistas en al menos dos sentidos:
1º.  Porque son producto de reflexiones individuales frente al predominio del espíritu de grupo de la filosofía medieval.
2º.   Porque se centran en el individuo concibiéndolo con una autonomía de las que carecía en la etapa anterior.
Los humanistas serán los que intentan desarrollar principios que permitan al hombre orientarse en la vida política y social.

El individualismo de los hombres del Renacimiento permite estudiar la Hª de una nueva forma. Las realizaciones científicas , filosóficas, artísticas, etc. que se van a dar en esta época imponen una visión del tiempo optimista, aunque algunos pensadores (Lutero o Maquiavelo) mantendrán una posición pesimista del ser humano. Se extiende la confianza en un continuo perfeccionamiento de las posibilidades humanas en todos los ámbitos. Esto constituirá la base de la Hª basada en la idea de progreso. También guarda relación con la nueva forma de aproximarse a las doctrinas del pasado. El Renacimiento recupera textos clásicos en una proporción desconocida hasta ese momento. Esta literatura va a ser vista y valorada por sí misma no desde el punto de vista de su coincidencia con el cristianismo. De esta forma se van a conocer filosofías paganas, que se centran en el hombre mismo e ignoran a Dios. Esto desarrolla la concepción del hombre como ser autónomo y favorecerá la separación entre razón y fe. Pomponazzi, pone fin a las teorías tomistas.
Los humanistas no son paganos, son cristianos con un criterio muy diferente al de los individuos de la Edad Media. La nueva forma de entender la Fª va a propiciar una separación entre razón y fe. La Fª del Renacimiento se va haciendo mas laica, mas laicos sus contenidos (ej. la dignidad del hombre), los pensadores y científicos que la practican son también mas laicos.
La Fª al margen de la autoridad de la Iglesia buscando agradar a la burguesía, se centra en el ámbito terrenal y desde ahí surgirán las filosofías racionalistas y empiristas.

Esta situación va a tener lugar en la Fª de la naturaleza. El Renacimiento llevará hasta sus últimas consecuencias la idea cristiana de la naturaleza como creación divina, analizando como funciona la naturaleza por sí misma y descubrir sus leyes.

Por este motivo van a surgir nuevas técnicas de observación y descripción física, que van a propiciar una visión científica del Universo. Esto tiene antecedentes medievales y clásicos, por una parte de la crítica nominalista de la visión clásica aristotélica (Arquímedes y Pitágoras), es decir, todo se expresa numéricamente, y por otra parte la influencia de los clásicos, que va a ser decisiva, en la que se basan Copérnico, Kepler y Galileo. 

No deberíamos sacar como conclusión que el mérito del Renacimiento sea anunciar filosofías posteriores, sino que tiene méritos por sí mismo. Es inevitable que determinados acontecimientos importantes en el futuro se gestan en el Renacimiento.
 

3. Maquiavelo (1469-1527)

Nace en Florencia hijo de un funcionario de esta ciudad. Tiene una formación humanista, aunque se especializará en política en dos sentidos: como practicante al servicio de Florencia y como teórico cuando no se dedicaba a la práctica.
Empieza a intervenir al servicio de la Cancillería florentina en 1494. Expulsan los Medicci y entra en el poder Savonarola.
Comienza a ascender hasta alcanzar el cargo de secretario de los diez de Valia (como un ministro de asuntos exteriores). Se mantiene hasta 1511, cuando retornan los Medicci. Esto le hizo conocer la política a fondo, entrevistándose con las personalidades mas importantes del momento. Conoció como las pasiones de todo tipo intervenían en la determinación de las acciones de aquellos personajes. La propia realidad política sirvió de laboratorio a su experimentación.
Es acusado de participar en una conspiración contra los Medicci, es encarcelado, torturado y desterrado. Compone ahí sus obras principales (1512-1513). En sus obras defiende la práctica política que él mismo añoraba en su destierro, práctica que debe basarse en el conocimiento de las leyes que gobiernan la realidad política, de ahí la importancia de exponer esas leyes, objetivo de sus libros, sobre todo del Príncipe.
A partir de 1520 vuelve a la actividad política colaborando con los Medicci. En 1527 se restablece la República, los Medicci pierden su poder y poco después Maquiavelo muere.
Ideas
Maquiavelo va a imponer una nueva concepción de la política, separándola de la moral. Rompe así con la Fª política de la Edad Media y con los llamados "espejos de príncipe" (libros estereotipados, consejos a los príncipes) que siempre proponían que el gobernante adoptan virtudes cristianas y morales.
La teoría de Maquiavelo no reconocerá ningún orden que se salga de la política misma. Desde su punto de vista el discurso político debe centrarse en el plano de los hechos y prescindir de toda referencia a normas éticas y a ideales. Maquiavelo rompe pues con dos modelos de análisis político, por una parte las teorías medievales y sus presupuestos teológicos y por otra el idealismo utópico de Platón y sus seguidores.
Rechaza el utopismo y el predominio de la moral cristiana en política. No considera que el gobernante deba actuar sin referencia a las normas y leyes de la ciencia política y la acción de gobierno deba atenerse a las leyes y a las normas propias de las ciencias políticas. Estas leyes están basadas en dos principios: la razón y la fuerza. Éstos se ponen al servicio de los fines que se persiguen. Los fines principales que debe perseguir un político son el orden  y el mantenimiento del poder.  En política lo que cuentan son los fines, los resultados, y la bondad o la maldad de los medios queda en un 2º plano. Un político hábil no debe tener reparos al engaño, la violencia, a inspirar miedo. Esta visión de la realidad política atrajo hacia Maquiavelo las iras de sus contemporáneos y también de la posteridad. El maquiavelismo se asocia con los usos mas inmorales que pueden darse en política. Sin embargo Maquiavelo jamás llegó a mantener que fuera moral actuar de cualquier forma para mantener el poder, lo que señaló es que a veces la conservación del Estado requiere comportamientos inmorales por parte de los gobernantes.
En el caso de Maquiavelo el criterio moral se sustituye por el instrumental., lo que cuenta es la eficacia a la hora de mantener el poder en la República.
Existe en Maquiavelo una visión pesimista de la naturaleza humana, que es contraria a la que predomina en el Renacimiento. Según él los seres humanos se dejan guiar por sus pasiones y actúan de forma egoísta, por lo que los principios morales no suelen estar presentes en su comportamiento. La solución a la maldad individual es el Estado, que debe regular la convivencia humana, pero para cumplir con este objetivo el Estado no debe sujetarse a ningún principio absoluto. El Estado regula el orden moral de los individuos pero permanece ajeno a cualquier norma moral.
Como el Estado, por otra parte, no es otra cosa que el príncipe que lo gobierna, será éste el que permanezca por encima de las normas morales que rigen para la mayoría. Por tanto, Maquiavelo está siguiendo la opinión de algunos sofistas griegos y anticipando la opinión de Hobbes, de manera que rompe con la teoría tradicional y pone a la política por encima de cualquier principio ético.
Además, la noción de Maquiavelo de naturaleza humana es fija e inmutable, por tanto los hombres están condenados a vivir en esta situación a lo largo del tiempo. Esta opinión convierte a la violencia y a la opresión del Estado en una necesidad histórica. Esta misma situación genera competencia entre los Estados. Los Estados que se sienten fuertes y poderosos intentarán imponer su dominio a los mas débiles, y los mas débiles, como los seres humanos mas débiles, deberán actuar con habilidad si quieren sobrevivir a la ambición de los mas poderosos.

Concepto de virtud y fortuna en Maquiavelo

Los hombres no son dueños de su destino, disponen de un margen de maniobra y ese poder es el que cumple la virtud. La virtud según Maquiavelo se compone de aquellas cualidades  que capacitan a los hombres para alterar lo que el destino parece depararles. Solo puede vencer la virtud sobre la fortuna si los hombres movilizan todas sus cualidades. La virtud a la que alude se desarrolla solamente en la vida social, es una virtud cívica, en consecuencia debe estar siempre en relación con el Estado y buscar la conservación de éste. Por tanto debe estar en poder de los gobernantes y los ciudadanos. Cuando ciudadanos y Estado se apoyan mutuamente la virtud florecerá, cuando no se apoyan el fracaso estará garantizado y el Estado perderá su autonomía.

Ideales de Maquiavelo

La doctrina de Maquiavelo constituirá la ideología de los nuevos estados modernos, fuertes y centralizados. Maquiavelo eleva a norma suprema del político la razón de Estado, que consiste en que toda conducta, toda ley, toda religión, se subordine a los intereses del Estado, en último término a los intereses del príncipe que lo domina. Desde este punto de vista resulta fundamental analizar las virtudes del gobernante. Según él debe ser astuto como el zorro y fuerte como el león. Debe procurar en todo momento utilizar cualquier recurso para mantenerse en el poder. Puede hacer uso de la moral cristiana, pero cuando esto suponga un obstáculo el zorro debe dejar paso al león y utilizar todos los medios a su alcance.
El bien y el mal desde el punto de vista de Maquiavelo se definen en función del mantenimiento del poder. 
Todos los medios que permitan mantener el poder son buenos y malos los que lo dificultan. La justicia ocupa un lugar secundario respecto a la astucia y la fuerza. El príncipe debe resistir la tentación a actuar según lo que debería ser en vez de según lo que es, en caso contrario perderá el poder debido a la maldad y ambición de los que le rodean.
Es un error del gobernante pretender ser justo y tener al pueblo contento. Nunca estarán satisfechos todos los ciudadanos. Por tanto, lo más provechoso es que el gobernante maneje a los individuos y se aproveche de sus pasiones. Si las circunstancias lo exigen el príncipe debe ser capaz de lograr que los que no se dejen manipular le teman.
Los ideales de Maquiavelo son dos: 
- el republicanismo 
- la patria. 
A pesar de que puede resultar ser cínico y brutal su realismo, no renuncia a la búsqueda de ideales. El primero que defendió fue el régimen republicano que, según él, es preferible a cualquier otro porque permite alcanzar mejor el bien común y se concilia bastante bien con ciertas dosis de libertad. El príncipe suele comportarse siempre de una forma similar  y por otra parte como ser humano que es, es prisionero de sus limitaciones. En cambio, en el régimen republicano la virtud de los ciudadanos permite obtener mas flexibilidad para cambiar según lo requieran las circunstancias. Por otra parte son muchos los ciudadanos que pueden colaborar. A pesar de su superior consideración de este régimen republicano Maquiavelo admitió que en época de especial dificultad o corrupción podía ser mas ventajoso contar con un príncipe.
El segundo ideal de Maquiavelo fue el de una Italia unida. En este sentido admiraba a España y Francia, de manera que cuando veía a Italia envuelta en guerras continuas, no podía menos que reclamar un príncipe fuerte que fuese capaz de consolidar un Estado nacional. Desde este punto de vista el recurso de algunos estados italianos a protectores extranjeros era visto por Maquiavelo de manera negativa, frenaba la unidad de los italianos y proporcionaba a otros estados la excusa perfecta para dominar distintas ciudades.

4. Fco  de Vitoria  (1483-1546)
 
 

Nació en Burgos. En 1505 ingresó en el convento reformado de San Pablo de Burgos. Viaja a París y se instala en el colegio dominico reformado de Santiago, donde estudia teología y es doctor en 1522. Durante su estancia allí enseña teología y filosofía. En París escribe prólogos a ediciones de otros autores y colabora en la edición de la Suma Teológica de Santo Tomás. Allí también defiende las ideas erasmistas. Abandona París y vuelve a España en 1523, al colegio de San Gregorio de Valladolid y comienza a enseñar de la Suma Teológica  de Santo Tomás. En 1526 gana la cátedra de prima de teología de la Universidad de Salamanca hasta 1546, cuando muere.
Vitoria representa la escolástica renovada desde tres puntos de vista:
1. Porque rompe con la idea de una reforma protestante exclusivamente.
2. No va a ser un escolástico completamente ajeno al Humanismo, va a ser sensible a los argumentos del Humanismo y a muchos de sus temas.
3. Se interesa por temas de actualidad y abandona el tratamiento de cuestiones que habían sido la ocupación habitual de los escolásticos.
El hecho de que se dedicara a editar obras de otros autores durante su estancia en París le va a dar un gran prestigio cuando se trata de problemas filosóficos y de depurar textos antiguos.
Los escritos se pueden dividir en tres grupos:
- Los escritos menores: se engloban los prólogos a olas obras que editó en París, varias cartas y algunos pareceres o dictámenes.
- Las lecciones que impartía en su cátedra, que son comentarios a la obra de Sto. Tomás y a las sentencias de Pedro Lombardo. Son poco fiables ya que son copias de sus alumnos, no son originales.
- Las relecciones: conferencias de dos horas de duración que los catedráticos de algunas universidades estaban obligados a dar durante el curso, aunque no en días lectivos. Las de Vitoria eran 20, pero debido a sus numerosas enfermedades sólo dio 15, de las que sólo se conocen 13, las mas importantes son las nombradas antes.

Concepto de poder civil

Radicalmente opuesta a la de Maquiavelo, en Vitoria el príncipe es cristiano, tiene en cuenta los valores cristianos tradicionales, es un gobernante justo. La idea de Vitoria respecto al poder civil es que procede de Dios y viene a complementar  una característica de los seres humanos: su sociabilidad. Por tanto el poder organiza a los individuos para cumplir con sus características fundamentales, que son la comunicación y la justicia. Victoria concibe el Estado comparándolo con un organismo, lo que significa que todas las partes del Estado son importantes pero hace falta un cerebro que dirija a la sociedad, que será el gobernante. La tarea de éste es buscar el bien común.
Desde el punto de vista de la época el uso de la metáfora organicista lo hace Victoria desde un punto de vista igualitario, por tanto, su interpretación política posee carácter democrático, y coincide con ello lo que por esta misma época defienden los erasmistas españoles.
La idea del origen del poder de Victoria es que Dios otorga ese poder al gobernante. Sin embargo, esto no significa que estemos ante la teoría del origen divino del poder. El gobernante es elegido por la sociedad por la República, pero una vez que accede al  poder pasa a tener un fundamento divino.
El poder se puede ejercer de formas muy diferentes, y tan legítimo es un gobierno de tipo republicano como un régimen monárquico, porque considera que dentro de éste la ambición de los que pretenden el poder está frenada de manera que se evitan los enfrentamientos civiles.
Victoria rechaza la teoría protestante que pretende establecer un vínculo entre el gobierno y la gracia. El gobierno es legítimo siempre que gobierne buscando el bien común, y no es obstáculo que sea pagano o cristiano.
Las ideas mas interesantes de Victoria sobre el poder tienen relación con su concepción de las relaciones internacionales o entre Estados. Era consciente de la importancia de los nuevos estados nacionales que habían surgido en Portugal, España, Francia, etc. pero no se resignaba  a la pérdida del orden internacional. Para imponer este orden Victoria recurre a dos conceptos: la idea de cristiandad y el derecho de gentes.
En relación a la cristiandad Victoria va a intentar limitar los conflictos entre los Estados cristianos para que pueda hacer frente al peligro turco. De acuerdo con esta idea sería ilícito por parte de los monarcas mantener cualquier lucha que pudiera beneficiar a los enemigos de la cristiandad. Para evitar actitudes irresponsables propone elegir un monarca por parte de la mayoría de los cristianos que se ocupase de garantizar la convivencia entre los príncipes.
La propuesta basada en el derecho de gentes estaría basada en lograr que las relaciones entre estados se rigieran por un derecho establecido por ellos mismos y fundamentados en el derecho natural. El objeto del derecho de gentes es lograr el bien común del orden, de manera que cualquier prefecto que vaya contra este bien común será excluido. El derecho de gentes pasaría a incluir una serie de normas que serían respetadas por todos los países.

Religión y gobierno de la Iglesia

Victoria sigue a Santo Tomás, reconociendo como éste dos poderes: además del civil existe el espiritual, cada uno con sus distintas finalidades. Esto plantea el problema de su relación, tema conflictivo desde la Edad Media. Victoria se inclina por una postura conciliadora. Reconoce por una parte la supremacía del Papado en todo lo que afecta a lo espiritual pero concede libertad de movimiento a los príncipes en todo lo que tiene que ver con el gobierno de lo temporal. Cuando se justifique en orden al fin espiritual el Papado podrá ejercer cierta potestad temporal sobre los príncipes, aunque Victoria insiste en que sólo en caso de necesidad.
Además de las relaciones entre Iglesia y Estado, Victoria quiso delimitar el poder eclesiástico. Sentía admiración por la iglesia antigua, a la que identificaba con una vida sencilla y sin corrupción, la misma con la que él estaba familiarizado en los conventos reformados en los que vivió toda su vida. Frente a esta comunidad ideal estaba la iglesia real, en la que predomina la corrupción y sus dirigentes que dejaban mucho que desear. Ante esta situación escandalosa surgieron las denuncias de Lutero.
Victoria se inclina por la celebración de un concilio que ponga fin a la irregularidad en las costumbres y el gobierno de la iglesia. El problema es que los papas de la época se resistían a convocar un concilio que podía volverse contra su autoridad. Ante esta situación considera Victoria que excepcionalmente podía convocarse un concilio decidido por el resto de autoridades eclesiásticas y con el apoyo de las autoridades civiles. Sin embargo, la rivalidad entre Francia y España hacía imposible un acuerdo sobre este tema. Por tanto Victoria rechaza las propuestas luteranas (cisma) pero era consciente de la necesidad de introducir cambios en una iglesia que había convertido sus autoridades en fuente de negocios.

Teoría sobre las relaciones entre los pueblos   "De indis"

Victoria se ocupó de una forma creciente del tema indiano sobre los años 30. Representa una aplicación práctica de su derecho de gentes. Se plantea si los españoles estaban cumpliendo con el precepto de buscar el bien común al conquistar América. Analiza los problemas que se derivan de la conquista y colonización del nuevo mundo.
El punto de partida de Victoria es que los indios tenían dominio, derecho sobre sus bienes y si existían entre ellos príncipes que gobernaran el Estado.
Lo 1º que se plantea es que esas sociedades que constituyen los indios sólo pueden negarse en ellas el dominio por:  que sean pecadores,  infieles o idiotas.
Las dos primeras explicaciones son consideradas erróneas por Victoria ya que, según él, ni el pecado mortal ni la infidelidad constituyen impedimento para alcanzar el dominio.
La 3ª posibilidad lleva a Victoria a desarrollar un análisis de sus instituciones. Lo que intenta demostrar en ello es que los indios no podían ser considerados dementes. La conclusión de Victoria es que los indios poseen dominio tanto público como privado en la misma medida que pudieran poseerlo los cristianos. Esto venía a negar la teoría que hasta ese momento se había mantenido (1539-40), que consideraba a los indios como seres similares a los esclavos por naturaleza a los que había aludido Aristóteles en la política. Victoria va a reformular la teoría aristotélica de la esclavitud natural convirtiéndola en servidumbre civil, es decir, va a convertir un modelo natural que no admite ninguna concesión, en un modelo cultural, lo cual permite adecuarlo a su tiempo. Mientras que el esclavo por naturaleza es prisionero de su condición el siervo civil puede mejorar y dejar de ser siervo con el paso del tiempo. Victoria ponía el acento en la educación de los indios y rompía con el inmovilismo de as clasificaciones aristotélicas. Comparó a los indios con los campesinos europeos, de manera que el indio quedaba incluido así en las categorías sociales europeas.
La segunda parte de la relección "sobre los indios" se ocupaba de los títulos no legítimos que se alegaban para justificar su conquista. Victoria enuncia hasta 7 títulos, algunos de los cuales nunca han sido utilizados para referirse a la conquista de América. Son: 

- La autoridad del emperador como dueño del mundo.
- La autoridad del Papa como señor temporal del mundo
- El derecho de descubrimiento
- La negativa a recibir la fe cristiana
- Los pecados de los bárbaros
- La elección voluntaria de la soberanía española por parte de los indios
- La donación divina

Todos estos títulos son negados en su validez por Victoria y para no dejar sin amparo el dominio español en el nuevo mundo busca Victoria otros 7 títulos que puedan ser considerados legítimos e idóneos:

- Derecho de sociedad y comunicación natural
- Derecho de evangelización
- Derecho de intervención en defensa de los convertidos
- Poder indirecto del Papa para instaurar príncipes cristianos en pueblos convertidos
- Derecho de intervención en defensa de los inocentes.
- Libre y adecuada elección
- Derecho de intervención para ayudar a los aliados.

Éstos los considera Victoria suficientes para justificar el dominio de los monarcas españoles en las Indias. Pero además enuncia un 8º título del que no se siente del todo seguro y que afectaría a una cierta incapacidad de los propios indios. Desde este punto de vista los indios se convierten en seres mas próximos a los niños que a las personas adultas y se hace evidente la necesidad de una tutela por parte de los monarcas españoles hasta que perfeccionen su educación y se muestren capaces de elegir su destino político. Si los indios ofrecen resistencia estarían cometiendo una injusticia y en este caso, aunque Victoria advierte que se debe hacer uso de la máxima paciencia, lo que corresponde es declararles la guerra. De esta forma Victoria enuncia su teoría de la guerra justa, que supone siempre un cierto derecho conculcado.
A partir de aquí el acto de reparación se convierte en un acto de justicia. La consecuencia última es que esta teoría que surge para conseguir la paz entre las naciones, se convierte en una excusa perfecta para justificar la guerra.
El pensamiento de Victoria supone un avance en el reconocimiento del problema que plantean las relaciones entre los pueblos, aunque a pesar de sus buenas intenciones, los caminos que abrió servirán de base en la modernidad para justificar tanto el colonialismo como numerosas situaciones de injusticia. También desde este punto de vista el pensamiento renacentista anticipa los pensamientos posteriores.

TEMA 2
LA FILOSOFÍA DE LA CONCIENCIA

Introducción al Racionalismo

Un primer aspecto son las ideas innatas (S. XVIII llamadas "a priori"), ideas que tenemos en nuestra mente y que pueden aparecer por medio de la experiencia, aunque son independientes de ella. Idea de Dios, idea de infinito, idea de perfección, etc.
Un segundo aspecto es la metáfora del edificio del conocimiento, que se construye por los cimientos o verdades firmas y seguras de las que no sea posible dudar, lo que se consigue a través del modelo matemático (aplicado a la nueva física) y la deducción, así que a través de la deducción podemos ir elevando nuestro conocimiento , nuestro edificio del conocimiento o de la realidad).
Las ideas innatas estaban ya en algunos escolásticos. La confianza en la razón es el equivalente moderno de lo que fue la confianza en la fe de Dios en siglos anteriores.

1. Descartes (1596-1650)

Nació en el seno de una familia noble acomodada lo que le permitió dedicarse por entero a sus estudios. De 1604 a 1614 se educó en el colegio jesuita de La flèche, donde entabla amistad con Mersenne y Le Clerk. En 1616 se licencia en leyes en Poitiers.
"Deseoso de adquirir conocimientos en el gran libro del mundo" se alistó en el ejército, 1º en uno protestante y después católico. Tiene un sueño o revelación donde le vienen sus grandes ideas. De 1620-28 reside en París y realiza viajes por Europa. En 1628 reside en Holanda. Decide no publicar su obra "El tratado de la luz" cuando se condena a Galileo. Mantuvo toda su vida una gran prudencia hacia cuestiones religiosas. A partir de 1649 se traslada a Suecia invitado por la reina Cristina, muriendo en 1650 de neumonía.
Obras:
"El mundo, tratado de la luz"
"Las reglas para la dirección del espíritu",  1628,  publicado en 1701
"Las meditaciones metafísicas",  1641
"El discurso del método", que incluye "La dióptrica", "Los meteoros" y "La geometría"
"los principios de la Filosofía",  1644
"Los principios del alma" 1649

El objetivo fundamental de Descartes fue alcanzar una verdad filosófica haciendo uso de la razón. El concepto de verdad de Descartes se refiere a un sistema en el que cada elemento fuera evidente por sí mismo o se desprendiera de otras verdades indudables. Este sistema constituye la filosofía, que para Descartes es tanto como decir la totalidad del saber. Para conseguir la verdad hay que buscar elementos que sólo dependan de la razón. Esto significa no fiarse de la autoridad de ningún filósofo anterior.
Además había que evitar especulaciones sin fundamento de manera que se alcanzase un principio o varios que fuesen claros y evidentes. El procedimiento cartesiano se propone demostrar la verdad de todo cuanto se afirma. Su objetivo no es una nueva filosofía, sino una filosofía segura. Descartes pensaba que si se podía construir un conocimiento cierto e incontestable sería posible poner fin a las dudas que planteaban los escépticos. Pretende una verdad segura que no sea fruto de la casualidad sino que este basada en un método, el matemático. Esto se justifica por que son las ciencias matemáticas las que han logrado mayores avances en su época y a la vez sus conclusiones.
Se propone estudiar el método matemático para aplicarlo a todos los ámbitos de la realidad. Esto significa que para Descartes sólo hay una ciencia y todos los saberes están conectados entre sí. Desde este punto de vista Descartes concibe la ciencia como un árbol cuyas raíces están constituidas por la Metafísica, el tronco por la Física y las ramas por el resto de las ciencias. La ciencia cartesiana depende por tanto de un método que utiliza una serie de reglas que no tienen otro objetivo que evitar cualquier error al hacer uso de las capacidades racionales del individuo.
El método se sirve de dos operaciones fundamentales: la intuición y la deducción. La intuición es una actividad intelectual que consiste en ver de forma clara y distinta los principios en los cuales debemos apoyarnos. La deducción es toda conclusión necesaria que se deriva de otras cosas conocidas con certeza. La intuición permite alcanzar los primeros principios y la deducción se ocupa de establecer conexiones entre ellos. Ambos no son el método sino los caminos que conducen al conocimiento. El método es un proceso que pasa por cuatro momentos: 
1. No admitir como verdadera cosa alguna que no se supiese con evidencia que lo es.
2. Dividir las dificultades que se examinan en cuantas partes sean posibles para su mejor solución. (proceso de análisis o resolución).
3. Empezar por lo mas simple y fácil de conocer e ir ascendiendo poco a poco hasta el conocimiento de los mas complejo. (proceso de síntesis o composición).
4. Revisar todo el proceso para estar seguros de no omitir nada.

La aplicación del primer momento del método exige dudar de todo aquello que sea necesario para despejar cualquier duda, se considera falso todo aquello de lo que se puede dudar. Esto lleva a buscar un punto de partida absolutamente fiable. De esta forma el sistema quedará asentado sobre bases firmes y seguras. De aquí la importancia que tiene la duda en el sistema cartesiano. 
En primer lugar la duda es universal, se aplica a todo aquello que sea posible poner en duda, con dos excepciones: no se puede dudar de la fe (porque está al margen de la razón) y de la moral (porque varía de unos lugares a otros y lo que procede es adoptar las opiniones y comportamientos mas moderados de cada lugar). En segundo lugar la duda es metódica, es decir, que no se practica por escepticismo sino como un momento previo en la búsqueda de la certeza. En tercer lugar la duda es provisional, su objetivo no es sustituir aquello en lo que se cree por otras verdades diferentes sino simplemente asegurar su validez. En cuarto lugar la duda es radical, pretende ir a la raíz de cualquier conocimiento.
El análisis de la duda por parte de Descartes abarca tres momentos, cada uno de los cuales resulta mas profundo en el planteamiento de lo que no podemos conocer con seguridad.
El primer momento de la duda afecta a todo aquello que es aprendido por medio de los sentidos. No todo lo que captamos resulta erróneo, pero no tenemos garantías de su validez y por tanto debemos dudar de ello.
2º. La duda se aplica también a la existencia de las cosas mismas. Según Descartes existen razones para dudar de la existencia de lo que nos rodea. Suele ocurrir con frecuencia que no somos capaces de distinguir la imaginación y la realidad.
3º. Podemos dudar de lo que percibimos por los sentidos, de la existencia de los objetos pero según Descartes parece imposible dudar acerca de las verdades matemáticas y las esencias. Estemos dormidos o despiertos las operaciones matemáticas parecen despejar cualquier duda, sin embargo Descartes no se conforma con este supuesto y añade un tercer motivo de duda: es imposible que Dios nos engañe sobre algo que es verdadero y nos lleve constantemente a creer en algo que no existe.
Según Descartes Dios puede engañar a las personas, aunque sería un ser imperfecto y por tanto dejaría de ser Dios. En consecuencia argumenta Descartes sobre la posibilidad de que no sea Dios sino un genio maligno cuyo poder sea capaz de inducirnos constantemente al error.
Una vez que la duda ha sido planteada en términos mas radicales que nunca Descartes se empeña por encontrar una verdad indudable, que cree encontrar en la existencia del propio sujeto que piensa y duda. Según Descartes podemos dudar de cuanto nos rodea pero no hay duda del sujeto que piensa esa duda. Ese sujeto posee por tanto una certeza de la que no es posible dudar. Es la verdad que afirma el famosos “cogito ergo sum”.
Esta proposición es la que aparta la certeza de todo conocimiento. Según Descartes en ella a la vez que se piensa o duda aparece la conciencia de existir. Por tanto en ella está dada una primera intuición.
La verdad que se percibe en esa afirmación tiene carácter de certeza porque está expresada de manera clara y distinta. De aquí deduce Descartes su criterio de certeza: todo lo que se perciba con igual claridad y distinción será cierto. Descartes identifica una percepción clara  como aquella que está presente y manifiesta a una mente abierta y llama distinta a la que es precisa y diferente de toda las demás, de manera que no contiene en si misma nada que no esté claro. Por tanto el criterio de certeza es en realidad un criterio de evidencia, cuando algo nos aparezca como evidente será considerado cierto.
Según Descartes cuando afirmamos algo sin fundamento, es decir, sin comprobar si es algo claro y distinto caemos en el error. Los errores por tanto proceden de la voluntad. Es ésta, que se excede en su capacidad, la que rebasa los límites del entendimiento  y afirma lo que no es evidente. El error procede o de esa precipitación en el juicio o de no revisar adecuadamente lo que parece evidente.
El criterio para determinar la verdad nos permite constatar una realidad de la que tenemos certeza absoluta. Es el “yo pienso”, sin embargo, si pensamos habrá que admitir que poseemos ideas o pensamientos. Según Descartes las ideas que posee el yo pueden ser de tres tipos:
1º. Ideas adventicias: son las que proceden de la percepción sensible.
2º. Ideas facticias: son construcciones de la imaginación, ideas que construimos a partir de otras ideas.
3º. Ideas innatas: son las ideas claras y distintas, que no pueden proceder de la experiencia externa ni construirse a partir de otras ideas. Descartes supone que nos han sido dadas por Dios.
La afirmación de la existencia de Dios lleva a Descartes a una argumentación que resulta decisiva en su sistema. Dios no puede ser una idea adventicia. Tampoco es facticia porque es característico de Dios la idea de infinitud y según Descartes no podemos llegar a la idea de infinitud a través de la idea de finitud. Esto exige concebir a Dios como idea innata y obliga a Descartes a intentar una demostración. La definición de Dios que da Descartes es la siguiente: “Dios es una subsistencia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente y omnipotente por la cual yo mismo y todas las demás cosas que existen han sido creadas y producidas” (3ª Meditación).
Estas características según Descartes tienen que habernos sido dadas por Dios mismo. Su conocimiento no puede surgir de un ser finito, por tanto la idea de infinito tiene que sernos dada por un ser que posea esa característica. En los seres humanos la idea de infinito aparece de forma clara y distinta a la conciencia, de manera que continúe mas realidad que cualquier otra idea.
Según Descartes un ser infinito debe poseer en si mismo la causa de la infinitud por que en caso contrario se originaria una cadena infinita que no conduce a ninguna situación definida. Ese es el infinito que posee en si mismo, la causa de la infinitud tendrá que ser Dios. Además de la idea de infinito debe aceptarse la idea de un ser perfecto. También aquí un ser que posee todas las perfecciones no puede ser el hombre dada su imperfección.
En definitiva, la idea de perfección remite a un ser que la posea en sí mismo y viene a suponer la primera prueba cartesiana de la existencia de Dios. La segunda prueba cartesiana está relacionada con la anterior, se basa también en la idea de finitud e imperfección humana. Según Descartes si Dios no existiera el ser humano tendría que ser causa de su propio ser pero si fuera así se habría dotado de todas las perfecciones de las que posee idea. La naturaleza finita del hombre, por tanto, no se hubiese podido dotar de la idea de lo infinito. La tercera prueba cartesiana de la existencia de Dios es el argumento ontológico. Aunque Descartes afirma que se le ha ocurrido a él, el argumento está presente en San Anselmo. La existencia de Dios según Descartes repite la argumentación de San Anselmo sustituyendo la grandeza de Dios por la perfección infinita cartesiana. Dada la perfección divina esencia y existencia deberían ir unidas necesariamente. Si no fuera así difícilmente se podría hablar de un ser absolutamente perfecto. Kant puso como objeción a esta argumentación cartesiana que la existencia no es una cualidad mas. Según Kant la existencia supone que los atributos de algo no se dan como posibilidad sino como realidad. Esta misma argumentación fue hecha a Descartes por Gassendi.
La respuesta cartesiana es que la esencia divina es peculiar, no es una esencia cualquiera, de manera que la propia perfección divina requiere la existencia.
Una vez que se demuestra la existencia de Dios Descartes le atribuye todas las perfecciones. Solo cabe imaginar a Dios como un ser de una bondad infinita. Si Dios posee esa cualidad no nos puede engañar, de manera que cuando creemos en la existencia del mundo debemos concluir que este mundo existe y los datos que nos transmiten los sentidos, sobre el mismo, deben ser tenidos en cuenta. Desde el momento en que tenemos garantizada la existencia del mundo se debe explicar cual es su estructura. El universo cartesiano es un mundo cuyas características básicas son la extensión y el movimiento. A esto se llama cualidades primarias, que son objeto de matematización, son cuantificables. Las secundarias serán subjetivas, están en los cuerpos pero no podemos medirlas (colores, sonidos, …).
El universo que se desprende de la teoría cartesiana es mecánico, dentro de él todo posee una extensión, no existe el espacio vacío. A la vez es un universo infinito porque si se le pusiese algún límite siempre sería posible imaginar un espacio mas allá del mismo. No existen tampoco los átomos, ya que si todo los extensos puede ser dividido infinitamente las partes mas pequeñas son imperceptibles. El movimiento de este universo es responsabilidad divina, puesto que la materia carece de alma y de fuerza que la dirija por ella misma. De acuerdo con esta concepción se pueden deducir los tres tipos de sustancias que Descartes distingue:
- Dios como sustancia infinita
- El “yo “ como sustancia pensante (el alma)
- Los cuerpos o sustancia externa
La sustancia es para Descartes lo que no requiera mas que de sí mismo para existir. Si esta definición en sentido estricto solo corresponde a Dios. 
El resto de los seres deben a Dios su creación y conservación, sin embargo mantiene que se puede aplicar el concepto de sustancia de forma analógica a las criaturas. De esta manera también serán sustancias el “yo pensante” (res cogitans) y el cuerpo (res extensa). El atributo característico de la sustancia pensante será el pensar, el de la sustancia corpórea la extensión. Ambos atributos son muy diferentes, el pensamiento no puede ser dividido mientras que la extensión es divisible infinitamente. Ambas sustancias son autónomas, el yo o alma puede existir independientemente del cuerpo. No obstante se separa de Platón y considera que cuerpo y alma no constituyen una unión momentánea, sino que están unidos de una forma decisiva. El nexo de unión es la glándula pineal, donde también está el origen de la memoria, la imaginación y la sensibilidad.
Esto solo caracteriza a los seres humanos. El alma es patrimonio de los seres humanos. Los animales son concebidos por Descartes como máquinas, no poseen alma y por tanto en ellos todo es mecánico y corporal. Es su corazón el que acumula un calor, superior al resto del cuerpo y hace que la sangre transmita al resto del organismo los espíritus animales. Los animales deberían ser investigados para encontrar en ellos los correspondientes mecanismos responsables de sus movimientos.
Descartes concibe al ser humano como un sujeto racional. La razón debe permitir al hombre distinguir entre la verdad y la mentira y aclarar cual debe ser su comportamiento en esta vida. Esto hace que adquieran una importancia fundamental la relación entre razón y pasión. Si nos comportamos de acuerdo con la razón seremos felices. El error surge a causa de la pasión y la voluntad. Cundo se relacionan alma y cuerpo aparecen las pasiones. Estas son involuntarias, inmediatas y generalmente no coinciden con la razón. De esta forma resulta fundamental controlar esas pasiones. Descartes se revela de esta forma como un autor muy influido por los estoicos, especialmente por Séneca.
El método para dominar las pasiones depende de la razón, habrá que seguir el criterio que proporcione en cada momento la razón para saber qué pasiones son preferibles. Por otra parte la razón debe suministrar la fuerza que permita oponerse a esas pasiones excesivas. Los últimos años en la vida de Descartes estuvieron dedicados a elaborar una moral. Aunque no le dio tiempo a completarla nos ha dejado en sus distintos escritos una serie de normas para vivir lo mejor posible. En la tercera parte del “Discurso del Método” señala las cuatro reglas básicas de esta moral:
1ª. Respetar las costumbres y leyes del país en que se vive, siguiendo las opiniones mas moderadas de los hombres mas sensatos que nos rodean, sin atarse de forma definitiva a ninguna de ellas, de manera que se conserve la libertad para modificarlas cuando sea aconsejable.
2ª. Ser perseverantes en las acciones una vez decididos a llevarlas a cabo.
3ª Aceptar lo que pueda deparar el destino.
4ª. Llevar una vida dedicada a la búsqueda de la verdad y el desarrollo de la razón.
 

PASCAL
 

(1623-1662) semejanzas con Descartes:
1. Ambos fueron excelentes matemáticos, sin embargo la afición por las matemáticas de Pascal le viene muy pronto y a los dieciséis años se consagra como uno de los matemáticos mas importantes de su tiempo y sienta las bases del cálculo de probabilidades. Además destaca en el campo de la Física, escribe el “Tratado de los sonidos” y lleva a cabo experimentos sobre la medición de la presión del aire, siguiendo los experimentos de Torricelli. Como consecuencia de ello llega a demostrar la existencia del espacio vacío, algo que era negado sistemáticamente en esta época por numerosos especialistas, Descartes entre ellos.
También es importante su labor como ingeniero. Inventa la prensa hidráulica y una máquina calculadora que tenía como objetivo ayudar a su padre que era presidente del Tribunal de Cuentas del cardenal Richelieu.
Por tanto, hay una semejanza entre Pascal y Descartes en el dominio de las ciencias.
2. Ambos proceden de familias acomodadas y se relacionan con los círculos mas influyentes de Francia. En algún momento de su vida se conocen. Descartes va a visitar a Pascal, no congeniaron pero Descartes volvió a visitarlo. No vuelven a verse pero se conoce el odio entre ambos. Comparten un amigo común, el padre Mersenne.
Discuten ambos sobre la prioridad del experimento del barómetro. Descartes dice haber aconsejado a Pascal este experimento y éste lo niega.
3. Ambos poseen una prosa científica muy depurada. También comparten influencias (los ensayos de Montaigne, la obra de Charron y las críticas a la escolástica).
Diferencias con Descartes:
1. Ambos están muy influidos por el racionalismo pero interpretan la finalidad de la razón de forma muy diferente, en Descartes la tarea de la razón es conseguir un sistema filosófico. Para Pascal la razón sirve para mostrar sus insuficiencias. Incluso cuando hace ciencia Pascal se deja guiar mas por la inspiración que por la razón, no hay interés sistemático en su obra.
2. Descartes era católico, pero no se preocupó por las cuestiones de fe, utiliza siempre la razón de una manera fría. Pascal utiliza la razón desde un punto de vista pasional.
3. Descartes se esfuerza por encontrar un método que le permita ser sistemático pero sobre todo para explicar y justificar cada paso. Pascal nunca pretendió ni buscar ni tener método alguno. Su pensamiento tiene carácter aforístico. Pascal nunca llevó a cabo una síntesis de su pensamiento.
4. El pensamiento de Descartes aparece lleno de objetividad científica. El pensamiento de Pascal es desgarrador, de un ser que sufre, que se entusiasma por las cosas y se desilusiona por ellas.

VIDA DE PASCAL
Niño de gran inteligencia, educado por su padre, acumuló todo tipo de saberes. Se interesa muy pronto por las matemáticas. Sus descubrimientos le convierten en un hombre de gran fama. A pesar de su juventud obtiene el respeto de los sabios de la época. La fortuna familiar, su inteligencia y el reconocimiento de sus méritos convirtieron a Pascal en un hombre de mundo. Sin embargo sufre una crisis radical que según sus propias manifestaciones culmina en 1654. Esto le lleva a dar un giro profundamente religioso en su vida. A partir de este momento se inicia una segunda etapa en su pensamiento en la que no renuncia a sus investigaciones científicas, pero en las que cada vez serán mas importantes las preocupaciones religiosas.
Pascal vivió en su conversión un paralelismo con la vida de San Agustín, que le influyó profundamente. A la vez que San Agustín, Pascal reivindicará el papel de la fe sin rechazar la razón pero llevando las preocupaciones desde el ámbito del pensamiento al plano de la existencia.
A partir de 1654 entra en contacto con el círculo de Port-Royal. Su hermana Jacqueline había ingresado en este círculo dos años antes, bajo la supervisión de Angelique Arnauld.
Los integrantes de este círculo se mostraban partidarios de Jansenio, autor de “Agustinus”, obra que los guiaba.
El abad de la parte masculina era Saint-Cyran, que intenta llevar a la práctica las ideas de Jansenio, aunque esta obra es condenada por el papa en 1653. En Port-Royal se intenta seguir con las prácticas recomendadas por Jansenio, argumentando que dejan de lado su obra.
La influencia de Port-Royal y del abad en el mundo intelectual francés es enorme. Poseen una concepción del Estado radicalmente opuesta a la de Richelieu, que pretendía construir un Estado absolutista, en el que la Iglesia estuviera subordinada.
El abad desea separar Iglesia de Estado e incluso desvincular la fe de toda autoridad religiosa. La defensa de la ideología de Port-Royal va a corresponder a Antoine Arnauld, que escribe un panfleto “De la frecuente comunión”, que le lleva a enfrentarse con los jesuitas. Arnauld criticaba la práctica de la confesión que postulaba esta orden por considerarla acomodaticia. El resultado va a ser la condena de Arnauld por la Sorbona y la retirada del título de doctor.
Pascal conocía las ideas de los jansenitas desde 1646, había demostrado simpatía por sus ideas. Especialmente calaron hondo en él la idea de la corrupción de la naturaleza humana después de la caída y la necesidad de gracia para la salvación. Sobre todo Pascal se niega a aceptar una moral adaptada a los tiempos, es decir, no es jansenita pero coincide con ellos en sus ideas básicas respecto a la religión.
Prueba de esta actitud de simpatía con el jansenismo son las “Cartas provinciales” (1656). En esta obra Pascal defiende las ideas jansenitas publicando de forma anónima una serie de cartas en las que ataca la actitud jesuita y que van a ser condenadas por la Iglesia en 1657.
Pascal defiende a Antoine Arnauld, que le va a proporcionar materiales teológicos. Ataca el compromiso mundano de los jesuitas que utilizan una moral hipócrita, que sólo buscan acumular poder y que intentan favorecer a su orden a toda costa y que utilizan todo tipo de medios para alcanzar sus fines. Esta crítica a los jesuitas hará que simpaticen con Pascal ilustrados como Voltaire y Diderot.
Lo que Pascal defiende es una moral rigorista, que se basa en el ideal de la Iglesia primitiva y que busca requisitos mas difíciles para la confesión y la comunión.
La batalla entre Pascal y los jesuitas es una parte de la que viene librándose entre el jansenismo, de raíces agustinianas y los jesuitas. Esta batalla sobrepasa el ámbito teológico y filosófico y se extiende a los Salones, el Teatro y la pedagogía. En concreto en el campo de la tragedia se enfrentan Corneille, que simpatiza con los jesuitas, y Racine, educado por los jansenitas. En lo que se refiere a pedagogía también se extiende una educación tolerante por parte de los jansenitas, que consiste en que lo que debe hacer el maestro es dejar salir lo que ya está en el discípulo. Esto, que está muy influido por el agustinismo y el platonismo, se opone a la concepción jesuita que considera que se debe imprimir en el individuo una enseñanza estricta, basada en un método que garantice la asimilación de todos los conocimientos fundamentales. 
En lo político los jansenitas van a contar con numerosos seguidores entre los miembros del Parlamento y la burguesía ascendente (nobless de robe). Sus seguidores están ligados a los cargos administrativos del Estado (burocracia). En tiempos de Luis XIV el absolutismo se está imponiendo y no puede aceptar los valores del jansenismo. El resultado fue la condena por la Iglesia romana y por el gobierno francés. Los jansenitas tuvieron que abjurar de sus creencias y la abadía de Port-Royal fue destrozada.
Pascal  se esforzó por defender una concepción del catolicismo tanto con ejemplos de vida como intelectualmente. Vendió la mayor parte de sus bienes y repartió el dinero entre los pobres. Acogió a una familia pobre en su casa y a pesar de estar gravemente enfermo lega los ingresos de una compañía de Omnibus a los hospitales de la ciudad. 
En lo intelectual no llegó a terminar un escrito que debía titularse "Sobre la verdad de la religión cristiana". Las notas preparatorias de esta obra serían editadas póstumamente con el título de "Los pensamientos". El objetivo de Pascal de completar su obra no pudo cumplirse, sin embargo el carácter fragmentario de estos escritos cuadra muy bien con lo que fue su pensamiento. Cuando muere se divulgó la noticia de que había abjurado de su fe, aunque en realidad permaneció fiel a la misma. 
La diferencia entre Pascal y Descartes acerca del método permite ilustrar muy bien las diferencias en los problemas filosóficos. Pascal no habla del método matemático sino del método geométrico, donde incluía la aritmética y la geometría. Descartes no creía que este método tuviera una aplicación universal porque fuera del campo estrictamente matemático no hay autonomía en las demostraciones. El método matemático para ser universal debería definir todos los términos que utiliza, y eso rebasa sus posibilidades.
Considera Pascal que se hace imprescindible elegir y que la ausencia de elección sería una forma de tomar de postura. En el momento en que se admite la necesidad de la apuesta surge el cálculo de probabilidades. ¿Qué posibilidades hay en  cada opción?. Según Pascal lo que está en juego es una vida de felicidad o la nada. Si se apuesta a favor de la increencia corremos el riego de perder lo que es mucho mas valioso. Por el contrario, si se cree en Dios lo que se apuesta es la vida finita, pero a cambio se puede ganar la felicidad infinita.
¿Qué importancia tiene el argumento de la apuesta?. Hay autores que han dicho que es una argumentación decisiva, y otros que se trata de un entretenimiento. Esta última opción parece poco probable desde el momento en que la aborda con la radicalidad con que lo hace. Además lo importante es que Pascal demuestra que el tema de la existencia de Dios no depende del juicio de la razón. Por tanto lo importante es la decisión humana que implica el argumento, que no está probado por la razón pero que si se puede justificar por ella. Se trata de un cálculo que implica cierto riesgo, cuyo modelo es el juego.
El modelo de Pascal es Cristo. En su opinión las pruebas de la existencia de Dios por vía racional carecen de valor probatorio. La fe de los creyentes puede aceptarlas, pero ningún ateo se convence por medio de las mismas. De ahí que Pascal busque un modelo diferente al que aproximarse no por vía intelectual sino sobre todo vital. El Dios de Pascal no está basado en la geometría sino que depende de la certeza existencial de cada uno. Pascal rompe con el esquema tomista y cartesiano que se empeñaba en separar razón y fe como dos facultades diferentes. Para él ambos están relacionados, aunque la fe resulta ser la base de la razón.
Pascal no creía que fuese universal porque fuera del campo matemático no define todos los términos que utiliza y eso rebasa sus posibilidades. Conclusión de Pascal: la matemática no utiliza sólo la razón (demostración) sino que recurre a la intuición (corazón). Además de la razón existe la intuición. Por tanto el campo de la matemática no es válido por si mismo. Sólo en un terreno es válido, en el de la intuición no. Tampoco sirve el método matemático en el terreno de los hechos experimentales.
Deberíamos utilizar hipótesis que tengan como base la experiencia y no dejarnos guiar por demostraciones a priori. En consecuencia la conclusión de Pascal respecto de su polémica con el padre Nöel es que todo problema experimental debe resolverse recurriendo a la experiencia y no al argumento de autoridad ni a demostración a priori alguna, puesto que nuestro desconocimiento de la realidad es bastante grande, como en el caso de la luz debemos utilizar teorías parciales y no globales.
El método cartesiano no resulta ni tan universal ni tan seguro como pretendía su descubridor. Su modelo afirma mas de lo que realmente es capaz de demostrar. Carece de verificación empírica para la distinción entre alma y cuerpo, la función de la glándula pineal, etc.
En el caso de Pascal comprueba cada uno de sus principios y pone a prueba mediante experimentación sus consecuencias, que a su vez somete de nuevo aprueba. El objetivo de Pascal no es sólo recomendar la experimentación científica sino  demostrar que el pensamiento puro o razón no es suficiente, hay que recurrir también al sentimiento. Cada uno de ellos tiene su función, la razón se usa para deducir y el corazón para intuir. Por tanto, para conocer verdades el método matemático no es el único válido.
Lo que intenta demostrar Pascal desde estas premisas es que resulta errónea la concepción del hombre cartesiano. El hombre no es sólo un ser pensante, un ser lógico, sino un ser concreto, que vive en un mundo lleno de contradicciones. Lo que Pascal piensa es una existencia humana íntegra, el hombre amenazado de muerte y lleno de dudas. Para este hombre las verdades matemáticas no bastan. Cuando habla del ser humano Pascal no admite la duda metódica cartesiana, esta duda carece de realidad. Según Pascal el planteamiento cartesiano entiende al hombre enfrentado a dos posturas: el excepticismo o el dogmatismo. El 1º cree que se puede dudar de todo, aunque esto es irreal, si lo fuera no podría hacer uso de la razón en ningún aspecto. El 2º mantiene que no se puede dudar de los principios naturales, por tanto el dogmático se cree en posesión de la verdad, y sin embargo no puede demostrarlo. Por tanto ni uno ni otro pueden demostrar enteramente su postura.
Según Pascal no podemos aceptar que todo es cierto ni incierto. La característica de la existencia humana es la inseguridad, la contradicción. Según Pascal el hombre no puede encontrar solución a su existencia en sí mismo, debe confiarse a Dios. La inseguridad del ser humano no puede resolverla la razón y sólo puede ser resuelta con la fe. El Dios en el que va a creer Pascal no es producto de la razón, es el Dios de Abraham. Pascal, por lo tanto, toma como modelo a Jesucristo. La certeza de Pascal procede de la fe y se basa en la intuición. Lo peculiar de Pascal es que no propone que se renuncie a la razón. Esta tiene como función, como utilidad máxima reconocer sus límites. Por tanto la razón debe concluir que hay infinidad de cosas que la superan. El Dios de Pascal no es abstracto, ni justifica la realidad sino que es producto de la insuficiencia humana.
En las cuestiones que afectan a la religión es necesario elegir constantemente, no hay ninguna certeza y por tanto debemos comportarnos como en las cuestiones cotidianas. Uno no sabe que va a ocurrir si participa en una guerra, si invierte en el comercio o si viaja. No sabemos si viviremos mañana y sin embargo nadie encuentra irracional suponer que va a estar vivo al día siguiente. Dada la inseguridad que envuelve a la vida humana lo razonable no es abstenerse de hacer lo que se crea más conveniente sino actuar de acuerdo a lo que tiene mas posibilidades de darse.
Pascal utiliza el cálculo de probabilidades a favor de su argumentación. Tenemos que elegir entre dos posibilidades, como la cara y la cruz de una moneda, Dios es o no es, ambas posibilidades son inciertas y la razón se muestra incapaz de decidir a favor de cualquiera de ellas.
 
 
 
 

Tema 3
Experiencia moral y política
 

F. Bacon
G. T. Hobbes
J. Locke
H. Berkeley
D. Hume

La influencia del empirismo comienza a sentirse a finales del siglo XVI y se extiende a lo largo de los dos siglos siguientes, aunque su influencia perdura todavía. El precursor es Bacon.
Habitualmente se explica el empirismo como opuesto al racionalismo pero hay entre ambas numerosas coincidencias, ambos conceden al sujeto un papel fundamental. Difieren de manera radical en el origen y los límites del conocimiento.
El empirismo inglés tiene una tradición que se remonta a los pensadores de Oxford, donde se estudia a Aristóteles desde el punto de vista científico, no metafísico. Bacon inicia la tradición nominalista (existen términos que utilizamos de manera autoritaria) que representa un antecedente del empirismo. También en Cambrigde hay una tradición de neoplatonismo muy importante durante el Renacimiento que mas tarde va a ser la base del cartesianismo inglés, autores con los que polemizará Locke.
El empirismo representa el aspecto opuesto al racionalismo en lo que se refiere a la concepción de la ciencia. Para el racionalismo lo importante de la ciencia moderna es su base matemática y la demostración. Para el empirismo la ciencia es la experiencia y verificación experimental, por eso prestará gran atención a la teoría del conocimiento y también, a causa de la crisis del s. XVII inglesa, a las cuestiones morales y políticas.
En lo que se refiere a la teoría del conocimiento las tesis fundamentales del empirismo son:
1. El origen del conocimiento es experiencia, nuestra mente es como un papel en blanco hasta que comienza a llenarse mediante la percepción. Las ideas innatas de los racionalistas no tienen validez para los empiristas.
2. El conocimiento humano tiene por límite la experiencia. Desde este punto de vista los empiristas se oponen también al racionalismo ya que para éste, utilizando el método adecuado, podemos llegar a conocer todo, mientras que para los empiristas aquello que esta fuera de la experiencia no puede ser conocido y solo cabe un conocimiento probable.
3. Todo conocimiento es un conocimiento de ideas. Aquí coinciden ambas posturas. No conocemos las cosas y pensar no consiste en otra cosa que relacionar ideas. Los empiristas se interesan por los mecanismos psicológicos en virtud de los cuales conocemos.
4. El interés de los empiristas por la teoría del conocimiento es sólo un medio para un fin que se considera superior. Se trata de aprender a asentarse en la moral y en la religión.
 
 

El contexto en el que se desarrolla el empirismo es el que tiene que ver con la burguesía, cada vez más rica y poderosa recurre a la razón para justificar sus ideales. De esta forma pretenden derribar el argumento de autoridad en lo que tiene que ver con el conocimiento humano y lo que guarda relación con la organización política. Desde el punto de vista del conocimiento desde el s. XVII se produce un abandono progresivo de la especulación en beneficio del desarrollo científico.
Las nuevas ciencias como la Astronomía y la Física van a adoptar formas de investigación y métodos experimentales. La Medicina va a desarrollarse a partir de la experiencia directa y no de los escritos antiguos. La Filosofía se inspira en los modelos científicos y va a intentar justificar las necesidades del hombre moderno. El burgués necesita que se justifique la actividad incesante, se sacralice el trabajo y se exalte el individualismo. Estos elementos se van a ver legitimados por la Filosofía empirista y va a intentar eliminar el poder absoluto de los monarcas. Se van a crear teorías políticas en las que la propiedad privada, la participación política y la libertad social se van a convertir en objetivos irrenunciables. El triunfo de estos ideales permitirá la sustitución del absolutismo por la democracia burguesa. La revolución burguesa de 1688 fue la 1ª que impuso estos ideales. Con ello se pone fin a los privilegios del Antiguo Régimen. Si fue Inglaterra el lugar donde ocurrió esta 1ª revolución fue debido a que allí se unieron burguesía y nobleza contra el absolutismo de los Estuardo. Desde principios del s. XVII las reivindicaciones del Parlamento se suceden. Esto convierte a Inglaterra en el país mas avanzado de Europa en lo que respecta a las garantías jurídicas de sus ciudadanos. En esta época surgen los dos grandes partidos políticos. Whigs y Tories se oponen en lo ideológico  pero se unen cuando Jacobo II pretende restaurar el absolutismo. Al ser derrotado será sustituido por Guillermo de Orange.
Se promulga la declaración de derechos, la monarquía inglesa se convierte en constitucional. De esta forma se instauran las libertades políticas, económicas y religiosas a las que aspiraba la burguesía.
La iglesia anglicana se vio beneficiada en detrimento de los puritanos. Estos emigraron a América mientras que los católicos quedaban excluidos de los cargos públicos. Desde el punto de vista social también fueron relegadas las reivindicaciones revolucionarias. Los niveladores (levellers) y los cavadores (diggers) fueron relegados. Inglaterra comienza un desarrollo comercial y capitalista en lo económico. En lo político se inclinan por el parlamentarismo y en lo ideológico por el liberalismo. Se convertirá en el modelo que la mayor parte de los ilustrados del continente europeo se van a empeñar en conocer e imitar.
 
 

LOCKE  (1632 – 1704)

Obras:
“El ensayo sobre el entendimiento humano” (1690)
“Dos tratados sobre el gobierno civil” (1690)
“Pensamientos sobre la educación” (1693)
“La racionalidad del cristianismo” (1695)
“Carta sobre la tolerancia”

Fundador del Empirismo, pertenece a una familia liberal y durante toda su vida mantuvo la defensa del Liberalismo. Mantiene también los ideales ilustrados de racionalidad, tolerancia, libertad religiosa, etc.
Estudia en la Universidad de Oxford Teología, que abandona para pasarse a Química y Medicina. Imparte clases de griego, retórica y Fª moral.
En 1667 entabla relación con Anthony Ashley Cooper Shatesbury, amigo, consejero y médico de éste. Consigue para Locke una serie de cargos de importancia secundaria en el gobierno inglés. Todos ellos relacionados con la administración de las colonias y el comercio.
En 1669 escribió una Constitución para los propietarios de la colonia de la Carolina, aunque nunca entró en vigor. Cuando Shatesbury entra en contacto con la Corona (era el jefe de los whigs), Locke se tiene que ir de Inglaterra y marcha a Francia. Allí entabla contactos con cartesianos y científicos, pero con los seguidores de Gassendi. Viaja por toda Europa. Aunque intenta volver a Inglaterra, Jacobo II, con el apoyo de la Iglesia Católica, le obliga a volver al continente. Se instala en Holanda (1683-1688) hasta que triunfa la revolución gloriosa.
Guillermo III de Orange es el nuevo monarca. Locke es nombrado ministro de comercio, cargo del que dimite en 1698 y muere en 1704.
Locke critica la Fª escolástica, como los racionalistas. Se siente atraído por el conocimiento científico y experimental. Tal vez el carácter empírico de su Filosofía tenga bastante que ver con el conocimiento de la Medicina y las ciencias naturales. Tiene también amistades muy estrechas en el campo científico con Boyle, Sydendham. También le influye Newton en una etapa posterior. Las lecturas de Bacon le acompañan siempre. Reacciona contra las ideas cartesianas y en lo político su Fª se afrentará a las teorías del derecho divino de los reyes de Filmer. Critica también la intolerancia religiosa.

FILOSOFÍA
El objetivo de Locke en lo que se refiere al conocimiento es determinar los orígenes, alcance y certidumbre. En lo que se refiere a los orígenes se opone al racionalismo, esta en desacuerdo con la existencia de ideas innatas. Si existieran esas ideas se expresarían como principios de la lógica o como normas morales. Las normas morales varían de una sociedad  a otra y según las épocas. Desde el punto de vista de Locke se relacionan mas con las costumbres y con la educación que con el innatismo.
Respecto a los principios de la lógica Locke considera que ni los niños ni los salvajes los conocen con evidencia, aunque si conocen todos como sensaciones, como el dolor y el placer. Desde ese punto de vista considera Locke que no existen las ideas innatas. Nuestra mente es como una página en blanco, las ideas proceden de la experiencia. A pesar de ese distinto origen del conocimiento Locke coincide con Descartes en que lo que maneja el conocimiento son ideas. Por tanto no conocemos la realidad sino nuestras ideas de la realidad. En este sentido racionalismo y empirismo coinciden, las ideas no sólo son conceptos sino que son todo aquello que nos provoca la percepción. En cualquier caso las ideas representan la realidad. No todas las ideas son iguales, para Locke existen ideas simples y complejas. Estas últimas son producto de ideas simples que se combinan y asocian. Existen dos tipos de ideas simples: 

· Las que proceden de la experiencia externa o sensación: las manejamos mediante la percepción o el recuerdo. Pueden ser: 
- Ideas de cualidades primarias, que Locke y Descartes suponen que existen en los cuerpos mismos (extensión, forma, solidez…). 
- Ideas de cualidades secundarias, son subjetivas (color, olor…)

· Las que proceden de la experiencia interna o reflexión: son producto de las operaciones de la mente (dudar, pensar, creer…) Se forman por la combinación de ideas simples. En ellos el entendimiento es pasivo, se limita a percibirlas. Por el contrario en l o que se refiere a las complejas el entendimiento es activo, las combina y relaciona con ayuda de la memoria.

Del proceso de combinación de ideas simples surgen 3 clases de ideas complejas: los modos (propiedades de las cosas), las sustancias (soporte de los modos) y las relaciones (fruto de la oposición o comparación).
La idea de sustancia se compone de ideas simples. Éstas cuando aparecen unidas unas con otras y se supone que pertenecen a un solo objeto, se las considera sustancias. A esto no se llega ni por sensación ni por reflexión, simplemente se forja su idea en la mente a partir de ideas mas simples.
Desde el punto de vista de Locke solo podemos conocer lo que la experiencia nos muestra, que es un conjunto de cualidades sensibles. Éstas no son suficientes para decirnos el objeto al que pertenecen. El resultado de esta doctrina es que la sustancia que constituye cada persona depende de la conciencia de la identidad que poseemos. Sin embargo desconocemos qué es esa identidad.
El conocimiento para Locke posee diferentes grados. Desde el punto de vista de su certeza Locke distingue por una parte un conocimiento que es la opinión. En Locke este término es sinónimo de fe y creencia. Por otra parte está el conocimiento en sentido estricto. El conocimiento para Locke consiste en percibir el acuerdo y la conexión o el desacuerdo o el rechazo entre nuestras ideas. El acuerdo entre ideas puede ser de identidad o diversidad, también de relación y de conexión necesarias, también de existencia real.
El trabajo en el estado de naturaleza es la base para que se constituya la propiedad privada y sirve para adquirir la propiedad de aquellas tierras que puedan ser trabajadas por su dueño.
El individuo que trabaja la tierra se convierte en propietario de la misma. Sin embargo bajo el concepto de la tierra Locke  sólo incluye el cultivo de la misma. Siempre que habla de trabajo Locke está pensando en la abundancia de tierras, en la ausencia de propietario y en sacar mayor productividad a la tierra de la que ésta da por si misma.
A la consideración desigual del trabajo que lleva a cabo Locke corresponde una valoración dispar de la propiedad y los derechos sobre la tierra. Los individuos que cazan tienen derecho a la propiedad de los cazado, pero no a la superficie sobre la que se caza. Por el contrario el cultivo de la tierra otorga propiedad sobre esos cultivos y sobre el terreno cultivado. En definitiva Locke otorga prioridad a las formas de vida europeas y dejando en un segundo plano aquellas formas de ganarse la vida que no coincidían con las de los colonos europeos.
El lugar de aplicación de la teoría de Locke parece ser mas América que Inglaterra, donde la tierra estaba vedada a la mayor parte de los individuos. Sólo en América existían tierras en gran cantidad y la posibilidad de convertirlas en productivas a través del trabajo.
Cuando se introduce la propiedad privada de la tierra en el estado de naturaleza los individuos no deberían acumular mas tierra que aquella cuyos productos puedan aprovechar. Sin embargo los individuos tienden a acumular posesiones y a producir mas allá de sus necesidades cuando se introduce el dinero. Éste es imperecedero, se puede acumular sin límite y aunque carece de utilidad directa es esencial para aprovechar el resto de los productos. En el momento en que se introduce el dinero en el estado de naturaleza la acumulación deje de ser algo inútil para convertirse en una aspiración de todos os individuos. Esto hace que crezcan las desigualdades y por tanto los problemas. Lo que en la 1ª fase del estado de naturaleza era una vida fácil y cómoda se convierte en un estado de inseguridad y amenaza. La vida de los individuos, su libertad y hacienda están bajo sospecha y todos los individuos experimentan tensiones y enfrentamientos.
Al distinguir dos fases en el estado de naturaleza Locke puede hacer frente a las teorías de Hobbes y Filmer. Como la 1ª fase del estado de naturaleza es un estado de libertad e igualdad puede negar la teoría de Filmer según la cual ningún hombre nace libre. Así mismo, como se produce una situación de paz y buena voluntad puede hacer frente a la teoría de Hobbes. A su vez con la 2ª fase del estado de naturaleza puede justificar el paso a una sociedad civil y la constitución del Estado. 
Locke distingue el estado de naturaleza del estado de guerra de Hobbes, pero no puede evitar tener que recurrir a los mismo principios cuando se trata de justificar la constitución de la sociedad civil. Cuando en el estado de naturaleza la inseguridad se hace excesiva los individuos ven una situación ventajosa en la constitución de la sociedad civil. En el estado de naturaleza cada uno es juez y ejecutor de la ley natural por uno mismo. En  consecuencia el paso del estado de naturaleza a la sociedad política se produce por 3 motivos:
- las dificultades de ampliar la ley natural
- la inexistencia de un juez conocido e imparcial
- la ausencia de un poder ejecutor que haga cumplir las sentencias

Lo que va a ofrecer la sociedad política va a ser en lugar de la ley natural leyes positivas, jueces imparciales y una autoridad que haga que se respeten las normas y se cumplan las sentencias. Cuando se integra en la sociedad  civil cada hombre ve mermada su libertad pero a cambio se le garantiza que podrá disfrutar de todas sus propiedades. Por tanto los individuos ven una ventaja en la constitución de esa sociedad. Los hombres dan su consentimiento expreso o tácito a esa sociedad civil. Ese consentimiento afecta a la constitución misma que es el mandato de la mayoría. El gobierno debe subordinarse a la decisión de esa mayoría. En la versión de Locke la constitución de la sociedad y el Estado es un producto voluntario de hombres libres e iguales. En consecuencia los miembros del Estado conservarán un derecho de resistencia contra los excesos del poder político, la resistencia se considera lícita  siempre que el gobernante atente contra la vida de los individuos, su propiedad y libertad. Un gobernante que hiciera este tipo de acción habría traicionado la confianza del pueblo y se convertirá en un tirano contra el que es lícito cualquier acción.
Locke reconoce que pueden existir varias formas de gobierno que van desde las descritas por Aristóteles hasta formas mixtas que combinan elementos de éstas según el interés de la mayoría. En todas estas sociedades el gobierno debe buscar el bien común. Según Locke generalmente la forma de gobierno predominante debió ser la monarquía. Ésta era fruto de la unión de diversas familias que elegían a un ciudadano  que no tenía todavía el poder absoluto que con posterioridad irá adquiriendo la monarquía.
Según avanza la sociedad civil y según crece se ve la necesidad de controlar a este monarca y se considera que es necesario dividir el poder. Según Locke lo que ocurre es que los reyes intentan aprovecharse del poder que ejercen olvidando que habían sido elegidos por la comunidad.
Según Locke  se constituyen tres poderes dentro de la República:
1. El poder legislativo: (Parlamento) es para Locke el mas importante que existe dentro de la República. El resto se subordina a éste y depende de él. Debe guiarse por la ley natural (búsqueda del bien común) y es el encargado de hacer las leyes. Las personas que lo componen están subordinadas también a las leyes que ellos mismos hacen. 
2. El poder ejecutivo: debe ser permanente, lo cual le otorga una capacidad que el legislativo no posee. El legislativo no tiene siempre que estar en activo y de hecho se separa una vez que se han hecho las leyes. En cualquier caso la necesidad de fijar impuestos y de transferir el poder permanece en manos del poder ejecutivo. El poder ejecutivo se convierte pues en imprescindible para el gobierno diario del país.
3. El poder federativo: es el poder de declarar la guerra, firmar la paz, llegar a alianzas o negociar con otros estados. En la práctica el poder federativo debería ocuparse de los asuntos externos del Estado, mientras que el ejecutivo de los internos. No obstante, Locke reconoce que ambos suelen estar en la misma persona. El poder federativo relaciona a unas sociedades con otras. Sin embargo Locke considera que todos los estados, puesto que no existe ningún juez o autoridad que los domine, viven en estado de naturaleza. En consecuencia el contexto internacional es muy similar a aquel que conocieron los hombres cuando estaban en estado de naturaleza (inseguridad, amenazas e incluso guerras). Cualquier estado que quiera mantenerse independiente tiene que vigilar a aquellos que le rodean, tomar medidas para defenderse de cualquier invasión o amenaza y en definitiva tiene que estar siempre pendiente de los peligros que representan sus vecinos. Por tanto en el estado de naturaleza entre naciones resulta imposible que reine la confianza y la paz. Los individuos que conforman cada sociedad no pueden renunciar a su poder federativo. Éste es el único recurso que poseen para proteger sus propiedades. Paradójicamente no hay manera de escapar de este estado de naturaleza. La teoría de Locke resuelve los conflictos dentro de cada sociedad y los traslada al ámbito internacional.
 

HUME  (1711 - 1776)

“El tratado de la naturaleza humana”
“Ensayos morales y políticos”
”Investigación sobre el conocimiento humano”
“Investigación sobre los principios de la moral”
“Disertación sobre las pasiones y otros ensayos morales”

El tratado de la naturaleza humana es una obre muy amplia en la que aparece cierta falta de coherencia e incluso contradicciones. Esto hace que la filosofía de Hume resulte apta para justificar casi cualquier interpretación. Probablemente la teoría de Huma tenga como característica principal no considerar decisivo ningún elemento. Sólo el interés por la investigación parece haber dirigido en todo momento el pensamiento de Hume. En cualquier caso, aunque Hume realizó en sus obras posteriores al tratado numerosas matizaciones, es en el tratado donde se expresa con mayor interés y espontaneidad.
Según Hume todas las ciencias se ocupan de la naturaleza humana, sin embargo no existe ninguna disciplina que desarrolle una ciencia del hombre. El intento de Hume de establecer esta ciencia del hombre va a servirse del método experimental que tan buenos resultados le había dado a Newton en las ciencias naturales.
Como no podemos experimentar con los seres naturales considera Hume que se deben utilizar los datos empíricos y generalizar sus resultados para aplicarlos a otros fenómenos. Por tanto en el caso de Hume se trata de hacer uso del método inductivo mas que del deductivo.
Hume pretende investigar fundamentalmente dos temas:
- Determinar el alcance del conocimiento humano
- En relación a la moral, descubrir los principios y fuerzas que gobiernan nuestros juicios morales
Con el tiempo Hume fue abandonando la influencia de Newton y adoptando un método mas descriptivo e histórico que experimentar. Tal vez influyó en ello su desconocimiento de la matemática, que hacía bastante improbable que le permitiera comprender adecuadamente a Newton.
En lo que se refiere al conocimiento Hume considera que todos los contenidos de la mente proceden de la experiencia. Esas percepciones las divide Hume en impresiones e ideas. Las impresiones son datos inmediatos de la experiencia (sensaciones). También son impresiones las pasiones o emociones. Las ideas son copias o imágenes atenuadas de las impresiones. Ambas se diferencian en la intensidad.
Según  a partir de las impresiones o ideas podemos establecer un criterio de discriminación para ver cuando un problema es real o por el contrario es una mera cuestión nominal. Si tenemos un término y no sabemos si la idea a la que alude es válida Hume recomienda que busquemos la impresión de la que deriva esa idea. Si no localizamos ninguna impresión el término carece de significado.
Dentro de las impresiones distingue Hume entre las que proceden de la sensación y las que proceden de la reflexión. A su vez las ideas también pueden ser de la memoria o de la imaginación. Las impresiones de sensación surgen en el alma (mente) a partir de causas desconocidas e influyen en los sentidos y hace que se perciba calor, frío, sed, hambre, placer o dolor. De esta impresión surge en la mente la idea. A su vez la idea de placer o dolor provoca nuevas impresiones que pueden ser de deseo o aversión, de esperanza o de temor. Estas son las impresiones de reflexión, derivan de las de sensación. El proceso a su vez puede continuar haciendo que surjan nuevas impresiones e ideas. En cualquier caso siempre las impresiones de reflexión van a derivar de las de sensación.
Las ideas pueden ser de la memoria o de la imaginación. En ambos casos hacen surgir en la mente las ideas a partir de las impresiones recibidas. Además las ideas procedentes de la memoria tienen mas intensidad que las procedentes de la imaginación.
La memoria tiene la forma y el orden de las impresiones originales mientras que la imaginación altera la figura y la secuencia de esas impresiones. En cualquier caso una idea lleva de forma natural a otra. Según Hume esto es algo universal y permite establecer vínculos entre ideas particulares. Estos vínculos siguen tres principios de asociación. El principio de semejanza, el de contigüidad y el de causalidad.
 

Conclusiones de la teoría del conocimiento

Fenomenismo: reduce toda la realidad a meros fenómenos (lo que salta a la vista). Por tanto no podemos decir nada de las cosas mismas sino de las impresiones e ideas de las cosas. Lleva a un cierto excepticismo, no podemos estar seguros de qué es lo que nos rodea, de qué somos ni de la existencia de Dios.
Excepticismo: Hume distingue dos tipos de excepticismo:
- Tradicional: él lo llama Pirronismo, que se refuta con la vida misma. No es el que Hume reivindica, lo rechaza.
- Mitigado, consecuente o académico: se trata de adoptar una actitud de precaución a la hora de iniciar cualquier investigación. Deberíamos rechazar cualquier prejuicio, buscar principios evidentes y avanzar siempre examinando cada paso que demos. De esta forma podríamos llegar a conclusiones que merecieran cierta confianza. Incluye también una actitud de cautela, consistiría en investigar exclusivamente aquellos temas para lo que están adaptadas nuestras capacidades mentales.
 

Teoría ética y política
La teoría del conocimiento de Hume está al servicio de su teoría moral. Antecedentes: Shaftesbury, Hutcheson y Butler, que nutren su moral, que analizan la moral y por otra parte Newton. Hume intenta mezclar ambas influencias. Con el tiempo descarta a Newton.
Cada vez mas se ocupa de cuestiones morales, se muestra como un crítico feroz del Racionalismo y el Intelectualismo morales. Desde su punto de vista el fundamento de los juicios morales no es la razón sino el sentimiento, las emociones. La razón no puede ser guía de nuestros juicios morales.
Según Hume de las relaciones de ideas y de las cuestiones de hecho no se puede deducir juicio moral alguno. Es necesario que se tenga algún interés que dirija nuestros razonamientos y que lleve a utilizar estos razonamientos. Siempre que llevemos a cabo un juicio moral deberemos buscar los sentimientos o pasiones que nos lleven a actuar de esa forma. Por tanto la moralidad es fruto de sentimientos, una acción virtuosa o viciosa es simplemente consecuencia de la impresión de agrado o desagrado que provoca en nosotros. Ese sentimiento moral se genera en base a dos elementos. Por una parte el hecho que se juzga y por otra las cualidades personales del individuo. quien observa una acción y emite un juicio moral se limita a comprobar las circunstancias que tienen lugar y expresar su aprobación o desaprobación. Este sentimiento es llamado por Hume simpatía. Ésta sería común a toda la humanidad y por eso la mayoría de las personas se manifestarán de acuerdo a la hora de juzgar una misma acción. Según Hume para que los individuos aprueben o censuren la acción ésta debe estar por encima de sus intereses particulares, debería ser un observador imparcial. Éste deberá juzgar la utilidad social de aquello que se juzga. Por tanto la utilidad se convierte en el motivo que produce un sentimiento de aprobación o desaprobación en los individuos. Este sentimiento podrá ser tenido por el resto de los individuos, moral que se pretende objetiva.
La moral que pretende Hume supone que todo el mundo, siempre que actúe de forma imparcial, juzgará una misma situación de manera similar.
Hume lleva a cabo una crítica de las teorías contractualistas que habían sido mantenidas por Hobbes y Locke. Desde su punto de vista la sociedad no es fruto de un acuerdo o pacto original. Los seres humanos viven en sociedad porque ésta resulta mas favorable para conseguir el bienestar social.
La finalidad que guía a los seres humanos a la hora de aceptar el gobierno es su propia utilidad. Si no hubiese una autoridad desaparecería la seguridad y por tanto nadie estaría dispuesto a mantenerse bajo ciertas normas. Toda sociedad que realmente lo sea debe aceptar el predominio de la justicia. Para Hume ésta está constituida por una serie de reglas generales de carácter convencional que deben ser aplicadas de forma universal e inflexible.
La justicia no puede aplicarse según conveniencia de los sujetos, existe para superar los inconvenientes que plantea el egoísmo de los seres humanos. Así mismo, dado que los deseos humanos son infinitos y los bienes escasos, también desde ese punto de vista es necesaria la justicia.
La justicia en Hume está directamente relacionada  con el interés de las personas. Las reglas de justicia surgen de un conflicto de intereses. Por una parte los individuos no comparten su aplicación cuando se trata del interés personal. Por otra parte entienden que una comunidad exige poner límites  a ese interés personal. En consecuencia se llega a un acuerdo o convención para que sea posible satisfacer el máximo de intereses personales dentro de la comunidad.
Hume no aclara cómo es posible poner de acuerdo a los individuos en torno a unas reglas que pueden ir en contra de sus intereses.
La justicia impone unas reglas mínimas en toda sociedad, sea simple o compleja. Estas reglas se pueden reducir a tres:
1. Mantenimiento de la estabilidad de la propiedad
2. La necesidad de consentimiento para transferir la propiedad
3. El cumplimiento de las promesas<