Textos:
Dentro
de la perspectiva unilineal introdujimos a Spencer, el cual fue conocido
especialmente porque se centró en la organización social de cómo se
complejizan las organizaciones sociales y en comparar esas sociedades con un
organismo. Creía que el Estado se mantenía solo si era útil o tenía interés
para los ciudadanos.
Va comparando una sociedad se va complejizando y desarrollando con cómo
un organismo se complejiza y desarrolla. En este sentido fue considerado como el
filósofo de la evolución, y vio en el organismo un modelo para la sociedad en
2 modelos:
a)
Una sociedad representa un
sistema que tiene estructuras y funciones (de la misma forma que el organismo
está estructurado y cada una de sus partes cumple una determinada función).
b)
Cuanto más diferenciada y
estructurada está una sociedad, más evolucionada esta y más especializado es.
Spencer
no se centra en los individuos, sino que lo hace en las sociedades. Ve como una
tribu está compuesta por 3 personas las cuales todas saben hacer de todo y se
satisfacen sus propias necesidades (no hay diferenciación de funciones). A
medida que estas sociedades van creciendo y multiplicando, aquí pueden pasar 2
cosas: una disgregación del grupo (aunque esto se sigue especializando) o que
se especialicen estructurando la sociedad en un sistema de dependencias de tal
forma que cada uno cumple sus funciones. Este sistema de dependencias hace que
las sociedades evolucionen.
Ahora
veremos en qué encuentra Spencer este paralelismo. Utilizó el concepto de Superorgánico
(el cual también utiliza KROEBER) para señalar que es a través de lo superorgánico
(sin llegar a definirlo) cuando la acción coordinada humana es posible. Con
esta idea muchos autores han querido ver en este concepto la idea de
“cultura” diciendo que es ese superorgánico lo que hace evolucionar a las
sociedades ya que a través de él la acción humana es coordinada y posible.
¿Qué
pasa a nivel de entender la sociedad?, parece ser que no podemos entender que
sea la suma de muchos individuos personales ya que tendría que dar algo que
fuera homogéneo a todos esos individuos; pero lo que pasa con la sociedad y con
la cultura es que cuando estudiamos a los individuos no tenemos el mismo
resultado que cuando analizamos la sociedad. La organización social produce
como resultado algo que es social, que es cultural, pero que no es el resultado
causa-efecto de la suma de esos individuos. Spencer dice que al individuo lo
podemos nombrar, y tocarlo, pero cuando habla de sociedad se pregunta ¿qué
tengo yo enfrente?. Son cuestiones que se plantean, pero que están sin
resolver.
Es
igual que si decimos que la suma de las partes de un organismo da como resultado
el cuerpo humano, y enfrente tenemos el cuerpo humano. Pero la suma de los
individuos de la sociedad ¿qué tenemos como resultado?. Estos componentes de
la sociedad y del organismo, que
dice que se pueden comparar, ¿son en última instancia comparables?, ¿son
diferentes las relaciones que se establecen entre partes y todo?. Estas
preguntas Spencer no las responde. En el organismo social, como en el organismo
individual, surge la vida social.
¿Porqué
considera la sociedad como un organismo vivo? Spencer tiene una serie de a
priori para llegar a esta comparación:
-
Porque la sociedad crece continuamente igual que un organismo
(cuando hay un aumento de las unidades aumenta el grupo).
-
Porque muestra un incremento de estructuras que le llevan a
una diferenciación.
-
Los cambios de estructuras no ocurren sin cambios de
funcionamiento de las mismas.
-
Porque asume actividades de distintos tipos.
-
Porque se crea esta ayuda recíproca-dependencia (para que un
organismo o una sociedad funcionen las partes se deben coordinar los unos con
respecto a los otros). Esta coordinación genera ayudas, pero también
dependencias.
En esta fase del
evolucionismo unilineal que define Spencer muestra la analogía entre la
naturaleza y la sociedad para explicar esta última y para explicar como
evoluciona. Cuando una sociedad u organismo está poco desarrollado, su mutilación
causa poco daño; pero si están muy desarrollados causa una gran perturbación.
También en una sociedad-organismo poco evolucionado todas las partes pueden
asumir las funciones de otras partes; pero en las sociedades-organismos
evolucionados esto no es así.
Lo
que nos tiene que quedar claro es cómo los primeros autores (en este caso este
autor que se pregunta por cómo estudiar la sociedad) utilizan como referencias
y análisis de estudio las analogías entre los organismos humanos, y de hecho
las encuentra. Considera que a las sociedades les pasa igual que a los
organismos. Coloca como cima de la civilización su momento histórico y mira
hacia detrás pensando que esas sociedades que no están estructuradas y
diferenciadas llegarán un momento en que sí lo hagan y se dirijan hacia desde
donde Spencer mira hacia el pasado.
TYLOR:
De
este autor debemos fijarnos en sus a priori para ver su estudio de cultura.
Tylor se le puede considerar como el padre fundador de la antropología. Nació
en Inglaterra a mediados del XIX (1832), no tuvo posibilidad de estudiar en su
juventud, está en una familia de cuáqueros. Viaja a los trópicos y allí se
empieza a interesar por estudiar a la gente nativa que vivía allí. Observa de
forma sistemática a estas personas y viene acompañado de un amigo que le hace
ver que la mejor forma de comprender a estos individuos es comprendiendo desde
el propio punto de vista de los nativos (intentando ponerse en la piel de los
nativos). Escribe, dicta conferencias y en 1871 escribe Cultura Primitiva y en 1881 Antropología. Enseña antropología y le dan el título de
Sir en 1901.
Las
dos ideas fundamentales que podemos extraer de su primera obra son:
-
Es posible reconstruir las culturas antiguas de los pueblos a
través de un estudio detallado del presente y de las supervivencias de la cultura de ese pasado en su presente. Esta
parte la desarrolla en la parte que vamos a ver.
-
El animismo o la
creencia en la existencia de los espíritus lo considera inevitable y
fundamental a todos los seres humanos.
¿Cuáles son los a
priori del texto que podemos relacionar con su teoría? Nos dice que la
naturaleza humana es única y homogénea desde su punto de partida. Esto lleva a
decir una serie de cosas como que la cultura es también única, pero vemos que
no es homogénea y que no hay una única cultura ya que hay diferenciaciones
entre ellas. Tylor comenta que hay diversidad, pero no explica porqué hay esa
diversidad.
¿Qué método utiliza
para analizar la cultura? Es el método comparativo. Trata de ordenar y
calificar las culturas en una escala evolutiva ya que cree que toda la unidad
humana evoluciona paralelamente. Si evolucionan al mismo tiempo lo que debe
hacer para ver las diferentes culturas debe rastrear entre ellas, la ordena y
clasifica, y es la comparación entre ellas lo que me permite ordenarlas en esa
escala y ver hasta que punto los fenómenos de la cultura se pueden clasificar y
se pueden imponer fase por fase en un probable orden evolutivo. A Tylor le
interesa rastrear cual ha sido la trayectoria humana, pero destaca que todos
hemos evoluciona de una misma forma (la naturaleza no evoluciona por saltos,
sino progresivamente). Esto le permite rastrear las fases anteriores de la
evolución.
¿Cómo se aproxima
al concepto de cultura?
¿Cuáles son sus
conclusiones dentro del texto?
Al
concepto de Humanidad le podemos
adscribir o dar una serie de significados variados; cuando Tylor habla de
Humanidad está intentando ver que en ese momento (1871) hay grupos sociales que
tienen unas determinadas características y otros grupos con otras determinadas
características (no solamente de organización social, también de hábitos, físicamente,
de costumbres, etc). Se empieza a preguntar ¿qué es la cultura?, ¿qué debe incluir dentro de cultura?,
cuando nos habla de la Humanidad, ¿en qué sentido nos está hablando?, ¿cómo
él se acerca al estudio de los seres humanos?, ¿qué preguntas se hacen estos
primeros investigadores?.
La
primera pregunta que se hace es ¿es posible hacer un estudio científico sobre
la cultura humana?
A
partir de unas primeras preguntas/ideas debemos ver como las va encajando para
articular un discurso/exposición.
Estamos
en un momento en que los primeros antropólogos se encuentran con culturas
diferentes, así se preguntan ¿el ser humano es uno o muchos?, ¿cuáles son
los orígenes del ser humano?. Esto tiene implicaciones en el terreno de la
cultura porque si se parte de una posición monogenista toda la descendencia sería
de una única rama, lo que llevaría asociadas un montón de preguntas como ¿cuál
es la naturaleza del ser humano? ¿es una única que parte de un solo origen o
de varios?. Tylor habla de homogeneidad
en la naturaleza humana (él nos quiere decir que la humanidad tiene una
serie de rasgos culturales similares), pero debemos ver como argumenta esta
homogeneidad y cuales son sus bases teóricas para justificar esta homogeneidad
de la naturaleza humana.
Debemos
preguntarnos ¿qué tipo de homogeneidad es?, ¿es homogeneidad física de
caracteres exteriores?, ¿es cultural (la cultura, a pesar de sus diferencias,
es la misma?, ¿es de pensamiento (todos piensan de la misma forma)?; y si todos
piensan de la misma forma ¿cómo se puede acceder a saber que todos piensan de
la misma forma?. Estas preguntas ¿se las hace él?, ¿tienen respuesta?.
A
la hora de argumentar nuestras ideas siempre debemos remitirnos al texto;
no vale el decir “tengo la impresión”, “creo”, etc.
Así Tylor justifica (en Antropología
debemos tratar de justificar las cosas).
Si
Tylor dice que la naturaleza humana es única y homogénea, ¿por qué dice que
las culturas son diferentes (se organizan, viven, etc.)?. ¿En qué momento se
han producido estas diferencias?.
En
este texto hay muchas cosas que deja sin explicar (aunque debemos tener en
cuenta que estamos a comienzos de la antropología y hay conceptos que tienen un
sentido equívoco como Raza, Evolución, los cuales serán continuamente
redefinidos).
En
el párrafo de la pg 40 que dice “El
progreso, la degradación, la supervivencia, el renacimiento, la modificación,
todos ellos son modos de la conexión que mantiene unida la compleja red de la
civilización”. Ahora debemos preguntarnos ¿cuál es el motor de la
civilización/evolución?.
Empezando
otra vez debemos considerar que Tylor se está preguntando por la naturaleza
humana, de la cual habla como homogeneidad (la cual, en definitiva, sería una
homogeneidad cultural). Esta homogeneidad ¿en base qué teorías o paralelismos
las va a trabajar?. El cree que hay una homogeneidad humana porque las culturas
funcionan por causa-efecto (aplicando así las leyes de la naturaleza que, en
ese momento histórico, están en boga); las culturas van evolucionando por
causa-efecto (siempre que haya una causa va a haber un motor de evolución que
permite progresar en diferentes estadios de evolución).
Entonces
ya tenemos que las leyes de la naturaleza humana son aplicables a la ley de la
cultura (él piensa que la naturaleza humana evoluciona como la naturaleza).
Esta sería una idea.
Debemos
preguntarnos cosas como el que ¿es necesario que todas estas culturas que
evolucionan deben pasar por todos esos estadios; no puede haber saltos
culturales?. A esta pregunta responde con la frase “la naturaleza no evoluciona por saltos”. De esta forma vemos que
Tylor tiene una concepción lineal de la evolución (aunque a él no le interesa
indagar si es lineal o no; es decir, si las culturas que están en estados
inferiores van a seguir los mismos procesos de evolución o no).
También
muestra como trabaja ya que observa las culturas como otras ciencias hacen con
la naturaleza, con el fin de observar, ordenar, clasificar y luego compararlas
entre sí (este es su método). Es un método simple y sencillo, pero debemos
tener presente que estamos en los orígenes.
Lo
que Tylor destaca es que hay una necesaria ley de causa-efecto que es el motor
de la evolución y que es inherente a todas las culturas. Esto es la cultura
para Tylor (algo que evoluciona y progresa según estas leyes y que es aplicable
y es lo propio de la naturaleza humana). Cultura es esa necesidad de
evolucionar.
Ahora
nos debemos preguntar: ¿hoy día nos sigue sirviendo esos términos de evolución,
civilización y cultura primitiva?; y en última instancia ¿qué más cosas nos
podemos preguntar?. La cultura de las organizaciones que están situadas en
estadios más primitivos junto a las que están situadas en últimos estadios ¿son
iguales?, ¿ambas son cultura?, ¿no es cultura en cuanto no están
desarrolladas con un progreso?.
Debemos
tener en cuenta que una cosa es que unas culturas sean diferentes y otra cosa es
que una cultura sea superior o inferior respecto a otra cultura. Sobre este
asunto Tylor tampoco se pronuncia.
Así vemos que
en la introducción del capítulo menciona una serie de cosas que dice va a
tratar, pero a continuación no se centra en ello sino que intenta explicar cual
es el progreso o motor de la evolución sin llegar a volver a caer en esos términos.
Así parece que observa culturas diferentes, pero que los considera como un
estadio de barbarie. No trata de justificar-explicar el que sean así, sino que
pretende hacer una ley de cómo irán evolucionando su cultura. Así parece que
Tylor considera importantes las culturas anteriores en la medida en que ayudan a
alcanzar la cultura en la que él vive (él se sitúa en su momento contemporáneo,
mira hacia atrás tratando de reconstruir las culturas antiguas a través de un
estudio detallado del presente y ver en este presente la supervivencia del
pasado, estas supervivencias nos van a dar como fue en el pasado ese punto de
progreso).
Pero
nos podemos preguntar ¿si todo lo que acontece en el presente de cultural es
producido por alguna causa, si esa causa no tiene eficacia en el momento
presente, qué sentido tiene esa supervivencia?. Así debemos pensar en qué es
supervivencia (en el documental sobre Los Inui sería elementos como “la
tienda temblorosa”, determinadas “historias” ya que eran causas que iban a
provocar efectos determinados), así ¿es apropiado llamar supervivencia a un
elemento que no tiene hoy causa que la provoque; o es en definitiva otro estadio
más que se incorpora en esa sociedad pero que ha evolucionado a otra cosa
distinta?. Así la causa que da sentido a que algo perviva debe permanecer, ya
que si algo sobrevive debe tener una supervivencia o a que en el pasado hubo una
causa del porqué. Si las condiciones/causas han cambiado eso ya no es una
supervivencia, es algo que se ha convertido en algo diferente sin la misma
naturaleza que tenía en el pasado. No es un cambio radical (si no hubiese sobrevivido), sino que es un cambio evolutivo (sigue
sobreviviendo hasta que aquello desaparece o a que haya unas causas que den
sentido a que ello desaparezca convirtiéndose en algo diferente).
El
documental sobre los Inui sirvió de para ver el progreso evolutivo de la
cultura.
Tampoco
en el texto se responde a la primera pregunta ¿de qué origen del hombres
estamos hablando, de un origen monogenista o poligenista?, ¿él se lo
pregunta?, ¿responde o no?.
Otra
pregunta sería: si todo responde a unas leyes de causa/efecto, entonces ¿todo
está predeterminado y es previsible?, ¿cuál es la acción del hombre ahí? ¿el
hombre tiene posibilidad de escapar a su propia cultura?.
Otra
pregunta sería: si hay este proceso evolutivo, ¿significa que todas las
sociedades van a pasar por los mismos estadios en los mismos tiempos?; ¿qué
significa que hoy o en el 1800 nos encontremos con grupos humanos y culturas que
tienen desarrollos de civilización diferentes al de otras culturas?; ¿cómo ha
ido progresando esa evolución?; ¿ha partido de un origen esa evolución?, ¿quién
es el motor en última instancia que mueve esa causa/efecto?, ¿es el
pensamiento humano ese motor?, ¿es una ley de la naturaleza ese motor?, ¿es la
voluntad humana ese motor? ¿es Dios ese motor?.
Tylor
cree que el hombre ante la misma causa solo puede actuar en una dirección (es
muy determinista) ya que no le queda más remedio. Según Tylor no es la
capacidad inventiva del hombre, o el progreso, lo que hace progresar a las
sociedades es que los hombres respondemos de una determinada forma ante
determinadas causas y eso va haciendo evolucionar a las determinadas culturas.
Pero no llega a citar esas causas.
De
esta forma Tylor trata de sistematizar la acción del hombre, pero después
menciona como no todo en el hombre se puede codificar ya que una especie de
libre albedrio u acción volitiba del hombre que escapa (sería una
espontaneidad inmotivada) y que provoca la necesidad en los hombres de acudir a
las religiones o interferencias sobrenaturales (las cuales no se pueden explicar
de forma racional).
Así
Tylor empieza el texto con un concepto de cultura muy ambicioso en el cual mete
muchas cosas (costumbres, artefactos, hábitos, acciones, etc.), pero en última
instancia nos dice que la cultura se puede resumir “la cultura es un compendio
o listado de artículos de un pueblo”. Así, tras mencionar esa ambiciosa
definición de cultura, al final se queda con una definición de cultura muy
pobre y que no está bien explicado.
Tylor
cree que el hombre no puede escapar a las causas de la naturaleza (determinismo
causal).
Hay
que reconocer el esfuerzo por articular una explicación al progreso de las
sociedades humanas, pero desde hoy podemos criticarle por esa visión del
evolucionismo lineal (aunque él no trata de reconstruir la etapas, sino que las
ordena, clasifica y compara dentro de un progreso evolutivo).
No
se pregunta el porqué ese grupo sigue manteniendo esa supervivencia en la que
ya no le sirve su hipótesis. Igual que introduce como una válvula de escape la
evolución y el libre albedrío pero tampoco hay una explicación. Hay muchas
cosas que están sin explicar.
¿Nos
sirve ese intento de comparar los ejemplos que va poniendo?. Parte de la
uniformidad de la naturaleza humana y de la similitud de las circunstancias de
vida (su planteamiento vendría a decir que ante similares circunstancias se
producirían culturas homogéneas ya que las mismas causas, dentro de las mismas
circunstancias, provoca las mismas respuestas). Pone ejemplos de cosas que hayan
cambiado poco en el tiempo viendo como se parecen entre sí. Pero en definitiva
en comparar y en hallar semejanzas no nos explica las diferencias.
Morgan
(1818-1871)
Este
autor es contemporáneo de Tylor. Era abogado y en 1858 viajó a Míchigan y allí
descubrió y le interesaron las sociedades de parentesco de los indios ojiwa e
iroqueses (como se califica el parentesco en determinadas sociedades). Se va a
preocupar por estudiar esta forma de calificación, estudia 70 tribus para
tratar de establecer qué terminología de parentesco utilizaban y sí eran
iguales, diferentes y el porqué. Se le considera un poco el pionero del estudio
de campo.
Vio que la
calificación de parentesco era muy similar entre todos los indios de Norteamérica.
El estudiar como se califica la gente eso no es solamente una terminología de
clasificación, sino que va a llevar acarreadas una serie de normas de cómo
relacionarse entre ellos, que determinada organización hay, qué tipos de
prestaciones tienen por ese vínculo, etc. Así la forma de nombrar y
clasificar a los parientes va a ser diferente y va a dar muchas claves para
analizar determinadas organizaciones.
En 1871 escribe
sobre el sistema de consanguinidad y familia de la familia humana (entendiendo consaguinidad
como todos aquellos con los que compartimos la misma sangre, mientras que afinidad
es aquello con los que tengo una relación por matrimonio, adopción o porque me
llame de la misma forma; todo depende de cada sociedad ). Así Morgan se centró
sobre estos 2 campos. Su trabajo más conocido fue Ancient
Society donde propone un esquema de cómo evoluciona la familia y un análisis
del grupo de descendencia unilineal. Hay 3 aspectos en este trabajo que
permanecen hoy:
1-
Descubre y sistematiza que el parentesco es un sistema clasificatorio de las
familias (aunque parezca obvio, cuando nombramos a una persona lo hacemos para
clasificarlo como una persona, p.ej. con la cual me puedo o no me puedo casar, o
con la cual puedo vivir o no puedo vivir).
2-
Establece una distinción entre familia
y casa (hoy día se utiliza otro
concepto que es el de grupo doméstico
el cual engloba no solo a las personas que viven bajo el mismo techo sino porque
contribuyen a la producción familiar (así incluiría la casa, la tierra, la
familia, los animales, etc...)). Familia sería las personas que forman las
relaciones; mientras casa es el lugar donde vive la familia.
3-
Contribuye a desarrollar una teoría antropológica más amplia.
En esta obra
Morgan propone un esquema de evolución en otros términos a de Tylor y Spencer;
cree que cada etapa evolutiva se corresponde con cierto tipo de tecnología.
Para él evolución significa clasificar qué tipo de tecnología y modos de
subsistencia que tiene ese grupo humano (no se interroga si hay un proceso
evolutivo, cuales son los orígenes, etc). Así una etapa de evolución es
una tecnología específica y es, por tanto, organización socio-cultural específica.
En
la obra habla de la sociedad como algo que ha ido avanzando desde la esclavitud
hacia la civilización a través de lentas acumulaciones de conocimiento y de
experimentación. Así se une a Tylor al afirmar la necesaria evolución de las
sociedades humanas; pero les separa el que Tylor habla de ese motor de la
evolución las leyes de la naturaleza (avanza por causa-efecto) mientras que
Morgan el motor es la tecnología específica propia de ese estadio de evolución.
Así
Morgan busca cuales son esos inventos y descubrimientos y ello le da pie para
poder clasificarlas y ordenarlas. Pero no responde al porqué determinados
grupos están en un escalón evolutivo y porqué hay diferencias en la evolución.
Él
habla de 3 estadios de la familia (salvajismo, barbarie, civilización) los
cuales están conectados en una sucesión de progreso que es necesario. Van a
ser esos inventos/descubrimientos y ese grado de desarrollo de las instituciones
la clave con la que argumenta la existencia de esos 3 estadios. Para analizar la
cultura se va fijando en la subsistencia y dice que es probable que las grandes
épocas de progreso humano se hayan identificado más o menos directamente con
el aumento de procesos de subsistencia (es decir, a mayor cantidad de alimentos
y de variedad en la dieta van evolucionando más las sociedades). Así se
suceden fases de subsistencia a base de raíces, frutas y bulbos, luego de
pescado, luego cultivo artesanal, luego una que incorpora carne y leche, y por
último otra fase de subsistencia que él llama ilimitada (fase en la que él
vive) a través de la agricultura del campo. Esto va a coincidir con una serie
de herramientas propias de cada fase de subsistencia necesarias para llevar a
cabo dicha subsistencia.
Además
de estos inventos están las instituciones; habla de “germen del gobierno”
que irá a lo más complejo. Hay que fijarse como todas las organizaciones de la
familia tienen una organización en tanto que poder de gobierno que también va
evolucionando desde ese estado de salvajismo al estado de civilización.
Otros
de los factores culturales que hay que trabajar son la “lengua” y la
“familia”; de esta última piensa que se pasa de etapas de organización
familiar de una manera muy simple que va acompañado a esta forma de clasificación
terminológica de la que hablábamos al principio, hasta una fase más compleja
que la familia. Ello lleva aparejado un sistema de parentesco y de clasificación.
Aquí nos podemos preguntar que no es una consecuencia lineal y automática (el
que las familias estén agrupadas de una manera más simple no significa
necesariamente que su sistema de clasificación/parentesco sea simple).
Otro
de los aspectos en los que se fija es en la “religión”, pero no da
respuestas ya que aunque dice que está relacionado con otros aspectos de la
naturaleza/imaginación/emotividad es muy difícil de explicar en tanto que
leyes naturales.
Otro
aspecto en los que se fija para estudiar las culturas es la “vida doméstica y
la arquitectura”, englobando como se estructura la casa, los materiales, qué
tipo de construcción supone.
Por
último se fija en la “propiedad” y en esto tiene un planteamiento muy
curioso ya que centra el despegue de las sociedades en tanto que evolucionadas a
lo que él llama “la pasión de los hombres por la propiedad por encima de
todas las cosas”. Es el afán de ser propietario lo que provoca el despegue de
la evolución y la llegada a la civilización.
Pero
debemos preguntarnos ¿este esquema de análisis cultural nos sirve hoy día?.
No. Porque tenemos preguntas a las que no responde este esquema. A él si le
sirvió en su momento y utiliza este esquema.
Lo
primero que se preguntan los primeros antropólogos (Tylor, Spencer, Morgan,
Murdock, etc.) es, si somos hombres y estamos en este estado de evolución, y en
el pasado hay una cadena de evolución dentro del reino animal. Los primeros
misioneros se van ha hacer antropología a las tribus salvajes con el fin de
estudiarlos antes de que dejasen de existir ya que, según ellos, iban a suceder
determinados movimientos en la evolución que provocaría su desaparición. Su
intención era estudiar qué había pasado desde los homínidos hasta el hombre
actual (el objeto de estudio es el salto, en el cual hay un ser humano con una
cultura, pensamiento, lenguaje, etc.). Se ocupan de estudiar el paso de un
estado de naturaleza a un estado de civilización, por eso se preguntan qué ha
pasado en ese tiempo y tratan de estudiar lo que diferencia al ser humano de los
demás animales. Esto es lo que nos vamos a encontrar en el texto de Levi-Strauss
sobre Naturaleza y cultura. Realizan
estudios de clasificación de diferentes grupos humanos (mientras que nosotros
pensamos hoy que esas personas biológicamente somos iguales) y los sitúan en
estadios inferiores de la evolución. Estos son los planteamientos de los
primeros antropólogos.
La
otra cuestión que se plantea, y que está unida a esta, es: si hay un único
origen (monogenista) del desarrollo humano, y hay diferentes grupos sociales y
con culturas diferentes y en diferentes estadios de evolución y hablan y
comportan de forma diferente ¿cómo se ha llegado a esta diversidad partiendo
de un único origen?, ¿se puede hablar de uniformidad en los seres humanos?, ¿la
cultura es única y universal?.
Estas
son las 2 preguntas que continuamente nos planteamos.
Con
estos problemas habrá algunas corrientes de pensamiento que defiendan la
existencia de una línea de evolución unilineal que es el progreso humano (es el que hace evolucionar), por lo que nos debemos
preguntar cual es la naturaleza de ese progreso (¿son las neuronas?). Otros
autores (evolucionistas) dicen que hay un progreso de cultura. Otros dicen que
los grupos en origen eran nómadas y los contactos e intercambios han sido
constantes, por lo que solo se puede hablar de Grupo Humano que ha surgido
formando culturas sincréticas (son los difusionistas). Otros se plantean los
problemas en base a lo que es Naturaleza y Cultura (dicen que todo está en los
genes humanos porque provenimos de otra persona con genes heredados, y son estos
genes los que determinarán nuestro comportamiento). Otros (los funcionalistas)
se plantean que el hombre tiene unos instintos animales, y es en como se modelan
y satisfacen esos instintos lo que es cultural (los instintos se satisfacen de
forma diferente en una cultura que en otra) con lo que hay una serie de
instituciones que tratan de satisfacer esos instintos, si esas instituciones son
así es porque cumplen una función dentro de la sociedad (si no lo hiciesen no
existirían). Otros van a ser los Estructuralistas los cuales no niegan que
exista un universal natural dentro de los seres humanos, pero lo que les
interesa es identificar como ese universal se relaciona y como esas relaciones
universales se van combinando en las distintas culturas (por lo que lo
importante sería hallar esas relaciones mínimas y ver cómo se van
combinando). Otros van a ser los Materialistas (defienden que lo cultural está
condicionado por el medio ambiente, las condiciones económicas, las condiciones
medioambientales) como Marvin Harris, por ello la cultura viene predeterminada.
Otros se centran en las relaciones entre la antropología y la lingüística (si
es la capacidad de hacer símbolos lo que hace que el hombre funcione y se
diferencia de otros seres humanos). Otros van a ser los de Cultura y
Personalidad los cuales se centran en como los individuos (que son parte de una
cultura y de una sociedad) desarrollan determinadas personalidades (una forma de
caminar, de llorar, de reír, de comer) que son todas culturales ya que
se aprenden dentro de un grupo social. Esa forma cultural de ser va a ser
diferente de otro grupos (por ello lo que creemos que es nuestra personalidad en
realidad todo ha sido modelado por el grupo social en el cual vivimos). Por último
habría otras corrientes que ya no trataremos.
De Morgan podemos
señalar lo que define como “estadios de evolución”. Para él las grandes
épocas del progreso humano se identificaban, más o menos, con el aumento de
distintas fuentes de subsistencia. Hace una clasificación de la humanidad según
el grado de progreso relativo y las condiciones diferenciadas de esa sociedad.
Habla de salvajismo inferior (caracterizado por el consumo de pescado,
herramientas como el fuego), salvajismo medio (arco y flecha), estadio de
salvajismo superior, barbarie inferior, media y plena, y civilización. Son
clasificaciones que tratan de ordenar las diversidades culturales (aunque los
criterios pueden ser aleatorios). Nos preguntamos ¿qué hace que progresen
estos estadios?, ¿estos estadios no permiten evolucionar o si?, Morgan
considera que sí hay un progreso porque la mente humana (que no define) es
solamente una y se tienen los mismos principios naturales. Caracterizan a los
salvajes con un pensamiento prelógico (esto supone no dotarles de capacidad
racional y lógica, solo les dan capacidad sensorial), por lo que su organización
social, política, cultural, religiosa deben estar regidas por algunas leyes
(pero es posible que ellos no dividiesen su cultura en aspectos diferenciados de
política, sociedad, religión, etc. (sería consecuencia de esa intención de
racionalizar del investigador) sino que entendiese todo junto). ¿prelógico
significa “irracional”? Algunos creen que sí, otros que no (no deja de ser
una lógica ya que se establece otro tipo de relaciones). Pero no explica cual
es el motor del progreso y las características del mismo.
