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ANTROPOLOGÍA SOCIAL

 

 


Algunas definiciones:

Raza: primero (1829) fue sistematizada por caracteres físicos como por rasgos intelectuales y morales que establecen grados de superioridad e inferioridad dentro de las razas. ¿cómo hallar cual era la primera raza? ¿dónde buscar las causas de la diversidad racial?. Las respuestas han sido diferentes a lo largo del tiempo (la variedad del medio, el género de vida, los hábitos, etc.). Así se caracterizan la raza humana por tipos (caucasoide, negroide, mongoloide) que oponían África y Extremo Oriente. La clasificación racial pretende establecer grados de superioridad e inferioridad de genes. Esto se critica diciendo que desde el origen los grupos humanos han estado en contacto continuo. Conceptos son ideología.

Etnia: Su uso científico es el de conjunto de personas que comparten un uso lingüístico, cultural, y territorial. Término griego neolatinizado y usado para diferenciar a los paganos de los cristianos, luego reciben el nombre de “naciones” o “pueblos”. El concepto de etnia se desarrolló en Alemania (aquí se utilizó más como sentimiento de pertenencia a una colectividad) y en Francia (denota más a una comunidad lingüística). Es un cierto nivel de organización de un grupo social. No es nada en sí si no tiene un contenido o significado.  

Murdock:

Se preocupó mucho del análisis comparativo entre culturas, para eso trataba de investigar si era posible comparar esos datos ya que pretendía realizar una etnología transcultural a nivel mundial en la que se pudiese elaborar una serie de principios de organización-clasificación que se pudiesen recoger en todas las sociedades y permitiese la comparación de unas y otras. Esto lo denominó archivo de las áreas de relaciones humanas (Human Relations Area Files). En esta especie de base de datos estarían clasificadas todas las características de cada grupo (p.ej. organización familiar, tipo de matrimonio, tabúes en el matrimonio, tipos de residencia, tipo de descendencia, tipo de organización política, etc.). Hacen un análisis estadístico y cualitativo de todas estos elementos. 

En realidad el texto que nos ocupa es el de La ciencia de la cultura. En dicho texto parece destacarse que la cultura es un hábito, pero ¿cómo definir hábito?, ¿cómo es ese hábito?. Cuando dice que la cultura es un hábito y el hábito es individual ¿no parece que se contradice él mismo (ejemplo: si yo me muero, ¿ya no hay cultura?)?. El mecanismo por el que pasa de una generación a otra es a través de la práctica de esos hábitos, los hábitos es lo contrario a ideas innatas. Utiliza el término de costumbre tradicional y deshecha el de Tylor de raza cultural . ¿Un hábito es una costumbre?, ¿es cultural?, en la pag 65 se dice que las ideas no son genéticas, pero sí hay algo genético que da pie a un hábito. Si nos centramos en el hábito el muestra y parte de la idea de que el hombre es totalmente cultural y social. Dice que el fenómeno cultural es independiente del biológico. ¿cómo de los instintos pasamos a los hábitos, y cómo los hábitos pasan a la cultura?. Los instintos se satisfacen por medio de unos instintos, pero la historia es que si todos nacemos con los mismos instintos y todos tenemos la capacidad de dar las mismas respuestas a esos instintos, la cultura sería una ya que esas respuestas que formarían la cultura serían una. Pero lo que diferencia que haya unas culturas de otras es la forma de adaptación de forma diferenciada. El hombre tiene unos instintos a los que da respuesta de una determinada manera, y eso se convierte en un hábito (se habitúa a dar respuesta de una forma y no de otra). En la pag 74 ya empieza a sentar una serie de cosas como que “la conducta social (hábitos) se haya determinada social y no biológicamente”, “la cultura es adquirida y descansa en su capacidad de formar hábitos bajo la influencia de su ambiente social”. “la capacidad del hombre para formar hábitos tiene una base hereditaria, el individuo llega al mundo poseyendo un gran número de fuerzas no organizadas que gradualmente va organizando en forma de hábitos como resultado de la experiencia”. ¿qué son las instituciones? Son la respuesta a esos instintos. El hombre tiene una base instintiva-orgánica, pero hasta tal punto los hábitos-la cultura llegan a enmascarar esos hábitos que muchas veces no dejan ver que la cultura haya respondido primigeniamente a una forma de dar respuesta a esos instintos. El hábito en sí no explica la cultura, hay un mecanismo que hace que el hábito individual por sí mismo no explica la cultura. Por otra parte está la diferenciación del rasgo cultural y costumbre tradicional.

¿Se puede diferenciar una actitud individual de una costumbre tradicional?, ¿por qué unos hábitos se hacen de la misma forma que el resto de personas y otros no?, ¿qué hábitos clasificaríamos dentro de la sociedad y dentro de los propios?, ¿hay algo en el individuo que podemos definir como “hábitos individuales” y otros como “hábitos compartidos”; qué mecanismo hace que unos sean culturales y otros individuales?.    

Está influenciado por las corrientes psicológicas conductistas de la época (la cual trata de establecer qué es lo que más determina la conducta, si es un impulso, o si es el hábito aprendido en sociedad).

Cuando Murdock se plantea en este libro de artículos titulado Vida y sociedad, en el capítulo de La ciencia de la cultura el objetivo de su investigación va a ser el de formular y probar un cuerpo de generalizaciones científicas. Para él es importante en primer lugar formular esas generalizaciones y luego poder probarlas; que estas generalizaciones sean resultado de un análisis científico de ciertas regularidades/recurrencias dentro de las culturas para que pueda probarlas y clasificarlas. Pero ¿cuáles son esas regularidades?, ¿dónde encuentra él el común denominador que le permita generalizar y establecer una clasificación sobre una base común?.

 Así debemos preguntarnos qué es lo más recurrente/regular dentro de la cultura humana (para él son los impulsos humanos básicos), eso es lo que Murdock considera que es el común denominador de las culturas (él los denomina como “universales culturales”). Sostiene que toda cultura es una forma adaptada de dar respuesta a esos impulsos humanos básicos.

Esos impulsos/instintos humanos básicos los va a clasificar en 4 apartados de fuerzas socializadoras del ser humano:

·          Hambre: este impulso responde al automantenimiento del ser humano.

·          Amor: este impulso responde a la autoperpetuación.

·          Vanidad: este impulso responde a la autosatisfacción.

·          Miedo: este impulso responde a la religión.

Hay un salto cualitativo ya que cuando habla de amor ¿qué tiene que ver con la autoperpetuación tal y como lo entendemos hoy?.

Más adelante habla de otros 3 impulsos/instintos que son:

·          Ingestión: estos impulsos responden al hambre, sed, inhalación.

·          Excreción: estos impulsos responden al orinar, defecar, exhalar, emisión de semen y lactancia.

·          Prevención: estos impulsos responden al calor, frió y dolor.

A él estos 3 instintos (que recoge de la fisiología y la psicología) añade otros como sería la cólera/agresión (provocada por la frustración de otros instintos), la ansiedad y el temor.

En todas las culturas encontramos que las personas tienen estos instintos básicos humanos, pero podemos preguntarnos ¿porqué no incluye la risa, el llanto, etc.?. Esto no es cultura, es la base orgánica de lo que sería la cultura. 

Estos instintos básicos tienen unos mecanismos de satisfacción que también, según Murdock, son universales culturales y seguirían los principios de aprendizaje. Pero si este es el común denominador de las culturas y a él lo que le interesa es buscar las semejanzas para poder establecer generalidades y poder clasificar esas culturas. Así ¿qué encuentra que pueda ser universal dentro de las culturas? Él cree que ya que a todos estos instintos hay mecanismos para darles satisfacción y esos mecanismos son iguales, pero la forma de dar solución a esos instintos es muy diferente, de ahí que las culturas sean diferentes (la forma de satisfacer, por ejemplo: el hambre, es diferente culturalmente). Lo que él encuentra como universales culturales no es ya estos instintos ni estos mecanismos de satisfacción, sino que lo que es universal es el poder llegar por parte del investigador a un sistema de clasificación uniforme (lo fundamental es un sistema de clasificación de categorías de todos estos instintos). 

En la pag 87 se dice “Entonces, los verdaderos universales de la conducta no son las similitudes en los hábitos o en la conducta definible” esto se debe a que, efectivamente, la conducta es la forma, pero las formas son diferenciadas dentro de cada cultura (no todas las culturas responden de la misma forma). Como la forma de dar satisfacción a esos impulsos son hábitos conductuales que se aprenden en sociedad, esos hábitos son diferentes (por lo que aquí no está el universal cultural). Para él no es ya la forma, sino el que se puedan clasificar como que corresponden a la institución del matrimonio, esto a la educación, esto a la medicina. 

Yo comento que se trata de una forma muy subjetiva de clasificar con determinadas categorías,  ya que dependen por entero del investigador; esto se puede explicar porque su planteamiento es deductivo (ejemplo: yo ya tengo predefinidas determinadas categorías porque en todas las culturas hay una institución del matrimonio, otra de la educación, la política) entonces debe rellenar esas categorías con contenidos. El investigador da por hecho que todos vamos a tener el mismo marco clasificatorio (eso es muy arbitrario); unifica su método en que toda institución obedece a un discurso, y estas instituciones son muy comunes y universales. Así en todas las instituciones hay una serie de impulsos que se están satisfaciendo.  En el esto no establece ninguna definición de institución, sino que se limita a enumerarlas.

Así llega a establecer un método de clasificación, pero no nos está indicando el contenido de todas estas clasificaciones. Las generalizaciones nos permitirán comparar unas culturas con otras.

Cuando nos encontramos con que si estos impulsos van a ser el patrón/motor de algo que sea una cultura universal (todos estos impulsos  ¿van a ser los mismo?, ¿cómo hacer una clasificación mínima de los impulsos humanos básicos?, ¿cómo definir cuales son esos impulsos humanos básicos?). 

Lleva a hacerse una serie de preguntas que le llevan a un callejón sin salida que es, si esos instintos básicos se ven satisfechos en determinadas instituciones ¿a qué impulsos asignar fenómenos culturales como el arte o la artesanía? (se da cuenta de que el arte está universalmente en todas las culturas). Pero siguiendo su propia metodología trata de hallar un impulso básico que halla dado lugar y halla sido una necesidad originaria que se ha tenido que satisfacer de alguna forma y que eso se ha concretado en algo que se llama “hábito”. Ya no le caben dentro del automantenimiento, autosatisfacción, etc.

Así cree que hay una serie de adquisiciones que se terminan convirtiendo en naturaleza del sujeto (es difícil distinguir si son impulsos básicos innatos o si son impulsos adquiridos). Pone el ejemplo de las relaciones sexuales: dice que en ellas la necesidad básica sería la autoperpetuación de la especie humana, esa relación sexual lleva a que la mujer busque relaciones con personas del sexo opuesto sobre la base de la edad que nosotros tenemos (relaciones sexuales mediatizadas por la edad, la apariencia, el modo de vestir, la compatibilidad social, y otros factores que no tienen que ver con el sexo físico). Pero todos estos requisitos son impulsos/necesidades adquiridas en la sociedad pero las tenemos tan incorporadas que se pueden confundir con unos impulsos básicos (son casi impulsos básicos) y nos llevan instintivamente a tener relaciones con esa gente y no con otra. No racionalizamos que tenemos un impulso sexual, pero lo que viene detrás (con quien, como, etc...) serían necesidades derivadas de vivir en sociedad. Pero esas necesidades derivadas se llevan a confundir como si fueran instintos básicos.

Pero Murdock ve que no es posible quedarnos dentro de lo que es factor universal de las culturas esos instintos básicos, sino que es algo más (hay una serie de instintos que llegamos a confundir con básicos, pero que en realidad es cultural y aprendido y no instintivo). Esto es muy importante tenerlo en cuenta ya que todos pensamos que yo  su pareja sexual debe ser un hombre como si sus impulsos sexuales estuvieran previamente definidos hacia el sexo opuesto. Todo esto se está redefiniendo hoy.

También nos dice que si, además, hay esos instintos que son motivaciones derivadas (que son impulsos adquiridos o derivados, por lo que ya tenemos otro tipo de necesidades que definimos como secundarias creadas en la sociedad, pero que son también necesidades y son de la misma naturaleza que las necesidades primarias); hay, además, que las instituciones sociales no solamente responden a un instinto, sino que en realidad satisfacen varios impulsos básicos así como una cantidad de impulsos derivados; de ahí que el matrimonio no solamente responda a satisfacer el impulso sexual sino que también lo haga de la relación económica, de la relación política, etc.

La conclusión de todo es:

·          No se puede hablar solo se impulsos básicos (hay impulsos derivados).

·          Si yo empiezo el análisis con las instituciones se derrumba ese esquema ya que las instituciones pueden satisfacer más de un impulso (ya sean básicos como derivados).

La conclusión en la que él se apoya en la psicología para definir una cultura u otra. Así llega a decir que el común denominador de las culturas no ha de buscarse en los instintos básico, sino que ha de buscarse en los factores que gobiernan/influyen la adquisición de toda la conducta habitual (de todos los hábitos) tanto individuales como socialmente compartidos. Esto es porque ¿cuáles son los factores que van a determinar que se adquieran esa conducta?:  por ejemplo, que cuando hay una serie de necesidades se mantenga o no va a estar debido a la eficacia (este va ser uno de los factores que determina esa respuesta). Esa eficacia puede ser inmediata o dilatada (lo relacionado con la religión ya que los impulsos derivados del temor y la duda tienen sus respuestas durante toda la vida, algo como la fe) en el tiempo (hay algunos impulsos que no se responden inmediatamente sino que tendrán una respuesta tardía). 

Por otra parte tenemos una serie de hábitos que no producen impulsos básicos (los tenemos, pero no sabemos para que sirven ni responden a una supervivencia en este momento en la sociedad, sino que son herencias de otros tiempos que se han seguido manteniendo).

Para él lo importante es buscar los factores que dirigen la adquisición de toda la conducta; y esos factores van a ir de la mano de la sicología conductista. Al final llega a establecer una teoría de generalizaciones de principios basada en esa clasificación de todas esas últimas instituciones que responden a impulsos/necesidades. Se basa en Malinoswky (al cual sostenía que hay una serie de impulsos básicos y originarios a los cuales se están dando satisfacción, y toda institución tiene como función básica la respuesta a esos impulsos). Pero el problema viene a la hora de decir cuales son esos impulsos básicos, cómo determinarlos, qué pasa con los impulsos que se aprenden en sociedad. 

Así las costumbres tradicionales de las que habla al principio son lo puramente cultural (son el objeto último de la antropología), mientras que lo anterior son las bases de esa cultura. En función de eso establece la naturaleza de la cultura (ya lo hemos visto) y las características de esa cultura.

Dentro de las características habla de 7 características: Aprendida, ideática, inculcada, social, produce satisfacciones, es adaptativa, es integrativa.  

Pasamos a comentar el texto de LEVI-STRAUSS. En este texto la posición de Levi-Strauss respecto a los niños salvajes (lo cual nos servirá para conectarlo con lo demás) es la de llegar a la conclusión de que “los niños salvajes ... pueden ser monstruosidades culturales, pero nunca testigos fieles de un estado anterior (pag.3)” con lo que parece mostrar su idea de que en el hombre no se puede encontrar un estado natural puro, sino que ese estado natural está vinculado a un estado social/cultural; con lo que los niños salvajes son así por una deficiencia cultural y no natural. Raúl se pregunta si al hablar LV de “monstruosidades culturales” lo hace porque ha establecido una norma general de cultura para todo el mundo y lo que se sale de ahí es anómalo.

Con la prueba del aislamiento de los niños trata de mostrar si así se podría llegar a encontrar el origen y que hay de natural en el hombre, pero le plantea una serie de retos ya que el aislamiento también es forzar una situación la cual aparece como muy artificial. Otra pega que pone es que en un niño no sabemos todavía si las manifestaciones que tenga (p.ej. andar) serán por influencia de la cultura o por el posterior desarrollo de su naturaleza (no lo sabemos a menos de que aumentemos el tiempo de aislamiento). Así se plantea cuanto tiempo debería mantenerse ese aislamiento para establecer hasta donde se puede aproximar a un estado salvaje/natural.

Levi-Strauss no cree que se puedan diferenciar las causas de orden biológico de las sociales/culturales del ser humano ya que considera que el único estado posible del hombre es un estado social/cultural; así el único estado posible es vivir en sociedad ya que no hay posibilidad de que el hombre, por regresión, vuelva a un estado natural anterior a lo que es el hombre “con el hombre no existe comportamiento natural de la especie al que el individuo aislado no pueda volver por regresión”. No hay comportamiento natural de la especie humana; “el hombre es el único animal que se domesticó a sí mismo” por lo que nosotros que somos hombres nos vamos a poder estudiar a nosotros mismos en estadios anteriores cuando ello es imposible ya que no hay hombres en estado natural.

 Así cree que es imposible que en el hombre se puedan encontrar comportamientos de lo que él denomina “etapa precultural”, pero sí lo pueda hacer en monos antropoides. Pero ¿a través de qué mecanismos se produce una integración/sustitución/transformación de la naturaleza por parte de la cultura para hacer algo diferente? ¿todo lo que la cultura coge de la naturaleza lo cambia e incorpora en la naturaleza humana? ¿le interesa comentar ese mecanismo de integración o solo lo cita?.

Al tratar el incesto, Levi-Strauss cree que se da en todas las culturas (esto lo sabe) y por es lo eleva a universal cultural. Cree que no se puede captar el paso de la naturaleza a la cultura ni cual es ese mecanismo de articulación, pero sí se puede decir que: allí donde ve una regla que influye sobre las actitudes sociales allí hay cultura; y que genéticamente todo lo que es universal al hombre corresponde al orden de la naturaleza (esta última afirmación tiene 2 vertientes: por un lado que todo lo que es universal al hombre dentro de todos los grupos va a repercutir a la naturaleza; por otro lado allí donde va a haber reglas sociales allí va a haber cultura. 

Lo que pasa es que hasta aquí se plantea el interrogante de ¿naturaleza o cultura? y cuales son sus mecanismos; pero de repente encuentra que hay una única regla de carácter universal que es la siguiente: la prohibición del incesto. ¿pensamos que esta bien justificado que esta regla tenga carácter cultural y universal? ¿con qué ejemplos lo justifica?. Si está hablando de un universal cultural no debemos olvidar que todo lo que es universal al hombre corresponde al orden de la naturaleza y es cultural también, entonces ¿cómo justifica él el haber hallado el átomo del parentesco que es la prohibición del incesto? y ¿qué significa el haber hallado la prohibición del incesto? ¿Levi-Strauss considera que es natural o cultural?. La prohibición del incesto ¿la considera como un instinto sexual?. Levi-Strauss dice que en todas las sociedades humanas se ha prohibido algún tipo de matrimonio; lo que antes existía era un estado de naturaleza el cual no ha podido estudiar ya que antes nos ha dicho que no puede acceder a él.

Así lo universal en las sociedades es la prohibición; si fuese natural el incesto ¿por qué prohibirlo?, y si esa prohibición se basa en el instinto natural de horror a la sangre ¿qué necesidad habría de crear una norma social que lo prohibiera?.Este es el meollo de la cuestión.

Efectivamente es natural este instinto de incesto a mezclarse en sangre. La acción del incesto sin la norma que lo prohíbe no se pueden comprender, así a él lo que le interesa es la regla de la prohibición del incesto ya que es aquí donde encuentra esos Universales Culturales. Este Universal le está dando ese engranaje entre naturaleza y cultura 

Pero debemos preguntarnos ¿para qué sirve la ley de prohibición del incesto?. Él no entra en considerar causas de “higiene” de la raza, sino que encuentra la respuesta la encuentra en que esa prohibición representa al mismo tiempo el carácter distintivo de los hechos de la naturaleza y el carácter distintivo de los hechos de la cultura. Así se prohíbe el incesto porque Levi-Strauss considera que el motor evolutivo fundamental del desarrollo de las sociedades es el intercambio de mujeres (las mujeres son la mercancía ya que son productoras de hijos, de dinero (dotes) y de mano de obra), por lo que si tenemos 3 grupos humanos ABC, la prohibición del incesto lo que hace es regular/estructurar los matrimonios posibles porque si hay una reproducción interna en un grupo no hay circulación de mujeres, con lo cual las sociedades no se desarrollan.

Así encuentra que en todas las sociedades hay algún tipo de matrimonio que se prohíbe, con lo que el incesto no solo lo reduce a la relación padre-hija o madre-hijo, sino que se amplia (por ej. el Corán en la sura 4 lo extiende a hijos de las mujeres, a hermanas, a sobrinas, a nodrizas, a la madre de la esposa, a las amas de cuna, hijos de concubinas, etc...). Estas prohibiciones abren ese mercado matrimonial. Considera que el instinto sexual es el más social de todos los instintos porque necesita de otro para que se satisfaga.

El incesto implica un perjuicio para el orden social porque no es una prohibición genética, sino que está perjudicando a la reproducción del grupo. Levi-Strauss piensa que el incesto debe tener algún componente en origen relacionado con la naturaleza del hombre. Si bien encuentra una relación básica universal, las formas y distintas prohibiciones y matrimonios va a ser particular de las distintas culturas. A él lo que le interesa es llegar a ver cuales son las estructuras universales o relación universal básica primigenia; y a partir de ahí se van a dar varias combinaciones posibles que van a dar lugar al particularismo cultural.

Podemos preguntarnos ¿qué significa estructura para Levi-Strauss?, ¿qué son los universales culturales y para que sirven? ¿qué significa función?.

Utiliza la LINGÜÍSTICA CULTURAL como modelo que él considera que es aplicable para trabajar sobre la observación de los hechos sociales. Esto significa que él va a dar mucha importancia a la lingüística estructural (la cual divide en sistemas y fonología para separar morfemas, fonemas, etc...) para buscar los sistemas dentro de la sociedad y ver cuales son las relaciones básicas entre esos elementos de ese sistema para explicar las combinaciones posibles (igual que en la lingüística se estudian las palabras, las cuales forman oraciones.

Levi-Strauss, cuando se trata de hablar de lenguaje y cultura considera que el lenguaje es un producto de la cultura (la lengua que se usa en cada sociedad refleja esa cultura de esa población); pero en otro sentido el lenguaje es también parte de la cultura (constituye uno de los elementos de la cultura) porque el lenguaje es una condición de la cultura (todo lo que el individuo adquiere como cultura de su grupo lo hace a través del lenguaje) ya que sirve para instruir a los individuos (así todo lo que aprendemos lo hacemos en el lenguaje). Así el lenguaje es producto y parte de la cultura.

Las culturas tienen una estructura similar a la del lenguaje (de ahí que al principio del texto diga que es un análisis estructural que se basa en la lingüística para estudiar los hechos sociales). Equipara como se realizan los estudios en lingüística con como estudiar los hechos sociales/cultura. Para él la cultura es un conjunto de sistemas culturales que producen algo que tiene sentido. El que se pueda estudiar de la misma forma que el lenguaje no significa que sean de la misma naturaleza, sino que se puede aplicar el mismo método de análisis.

¿Cómo define la cultura? como los modelos universales culturales. Considera que toda cultura puede ser considerada como un conjunto de sistemas simbólicos en los que sitúa la lengua, la religión, la regla del matrimonio, las relaciones económicas, el arte y la ciencia. Cuando él habla de sistema habla de un compuesto de distintos elementos que tienen una relación. A él lo que le va importar es hallar cual es la relación última de estos elementos. Todos estos sistemas tienen como objetivo último expresar ciertos aspectos de la realidad física y de la realidad social; también expresar las relaciones que estos tipos de realidades [la realidad física (lo que pasa a nivel de la naturaleza) y la realidad social] mantienen entre sí y las relaciones que los sistemas simbólicos mantienen los unos con los otros. Toda realidad física se expresa en una realidad social, lo que crea sistemas simbólicos que van a ser la cultura. Todo se normativiza con reglas sociales. 

Así Levi-Strauss va a trabajar mucho con totemismo, con parentesco, etc.

Lo importante en un análisis estructural es hallar qué tipo de relaciones se mantienen entre ambos sistemas/realidades y esa relación cómo se lleva al terreno de lo simbólico.

Levi-Strauss también está muy influenciado por el culturalismo americano (de hecho pasó y trabajó allí con algunos culturalistas, los cuales se caracterizan por trabajar más en todos aquellos aspectos que eran particulares de cada cultura e incidiendo en que la cultura lo modelaba absolutamente todo y que había patrones culturales donde lo importante es llegar  a analizar cuales eran esos patrones culturales) como RUTH BENEDICT. Aunque se distancie de ellos porque más allá de las variaciones culturales lo que a Levi-Strauss le interesa de ese particularismo cultural es buscar y analizar lo que hay de invariable en la cultura (es decir, los universales culturales).

Así, en relación con el incesto, dice que los matrimonios se pueden normativizar de muchas formas, pero como universal cultural dice que “antes de la religión y el incesto la cultura no existe” ya que hasta que no se prohíben y se convierten en norma social no hay cultura. Con la prohibición del incesto la naturaleza deja de existir en el hombre ya que todo se aprende en la cultura (la cual pasa a modelar absolutamente todo), así cuando ya se prohíbe el incesto ya es imposible regresar a ella. Ese proceso se caracteriza porque la naturaleza se supera a sí misma.

Levi-Strauss ha sido muy criticado por su desarrollo dentro de la antropología francesa de métodos de conocimiento y análisis (lo que es etnología y epistemología) debido a su reduccionismo. 

Levi-Strauss toma algunas ideas de RUTH BENEDICT y con ella está de acuerdo en que las diferentes culturas se definen por ciertos modelos (esquemas culturales), también coinciden en que los tipos de culturas posibles son limitados y que el estudio de las sociedades primitivas es el mejor método para determinar las combinaciones posibles entre elementos culturales ya que estudiando esas sociedades vamos a ser capaces de ver cuales son los elementos mínimos y universales que van a dar muchas combinaciones posibles para esos patrones culturales posteriores. Estas combinaciones culturales pueden ser estudiadas independientemente de los individuos que pertenecen a ese grupo y que no son conscientes de ellas. Esto lo dice porque otra de las bases de Levi-Strauss es que la estructura inconsciente del individuo es universal, pasa por encima de la parte consciente, y ese inconsciente se refleja en normas y estructuras culturales que van a ser lo importante para él, pero que son producto de una única estructura de conocimiento (que es la estructura de conocimiento del individuo). Todas las personas tenemos la misma estructura de conocimiento (de aprehender la realidad); pero Levi-Strauss se va a centrar en determinar cuales van a ser esas combinaciones-elementos que son regulares y universales.

Para analizar esta invariabilidad de la cultura Levi-Strauss considera que hay que centrarse en ese capital común de la humanidad en el que las culturas se inspiran y relacionan a ese capital común en el que se basan para elaborar esos modelos específicos. Lo que Levi-Strauss intenta es descubrir en la variedad de las producciones humanas las categorías y estructuras inconscientes del individuo humano. La cultura la menciona también como “producción humana”. Así no le interesa poner de manifiesto la variedad de las culturas ni sus particularidades ni porqué se llega a la misma, sino que le interesa ir un paso más atrás y decir que todo ello son variaciones de algo común y permanente que sería lo que a él le interesa buscar. Según se combine ese común dará lugar a las particularidades, de ahí que encuentra en el incesto algo universal y cultural. En la prohibición del incesto el universal presente es la reglamentación del matrimonio ya que en todas las sociedades se reglamenta con quién se deben de casar en base a ello que Levi-Strauss encuentra como capital común (el intercambio de mujeres). En la mitología buscará cuales son las estructuras de la psique humana que luego, combinadas, dan lugar a esas mitologías diferentes. Así “el hombre se parece al jugador que tiene en la mano cuando juega esas cartas que no se inventaron para esa ocasión porque el juego de naipes es algo dado por la historia y la civilización” (nosotros, como seres humanos, ya contamos con algo que pertenece a nuestra naturaleza y nos es dado; cada vez que se reparten las cartas se produce una distinción contingente entre los jugadores sin que ellos lo sepan, cada sociedad como cada jugador interpreta en los términos de varios sistemas que pueden ser comunes o particulares, y sabemos bien que con la misma baraja jugadores diferentes hacen una partida diferente, aunque no pueden hacer cualquier partida ya que están restringidos por las reglas (la regla es la cultura). Es como un juego de cartas donde importa llegar, tras identificar las cartas dadas, enunciar cuales son las reglas del juego y ver las posibles partidas que se pueden jugar con ese juego. 

En el punto preciso en que la cultura se une a la naturaleza (nivel de condiciones muy generales y mínimas de funcionamiento de la vida social) es donde es posible encontrar las reglas universales que son también los principios indispensables de la vida en sociedad.

Así a Levi-Strauss le interesa ver qué tipo de relaciones hay y que elementos conforman esas relaciones ya que las combinaciones son diferentes pero limitadas. Esa estructura mínima es lo que va a ser universal, lo cultural son las combinaciones posibles.

Levi-Strauss parte de que el inconsciente humano es así, pero no dice porqué es así. Lo que es convención es la forma de desarrollar las partidas, pero las cartas dadas vienen dadas independientemente del hombre.

Los principios culturales fundamentales son invariables. La antropología estructural pretende remontarse a los fundamentos universales de la cultura ya que es allí donde se opera y produce la ruptura con la naturaleza..Así lo que hay es un diversidad aparente de culturas. Concluye que los principios culturales fundamentales son invariables.

Levi-Strauss cree que la antropología habrá finalizado su misión cuando haya logrado escribir todas las partidas posibles de esos juegos de cartas después de haber identificado los naipes y enunciado las reglas del juego.