|
Al
mismo tiempo, este entrenamiento con el mundo oriental del arte, le llevó a
buscar lo que en el budismo se entiende como alma universal y que, el Bardo Thödol
del libro tibetano de la muerte,
describe como el viaje del alma a través de la iluminación mística o dharma.
Este modelo de psique humana también proviene de la cultura sinojaponesa; de
la poesía china, la poesía Táng tardía, sobre todo, cuando abandona la
mentira del mundo para introducir al lector en una serenidad que le llena de
complacencia o, cuando la misma poesía china, se hace vehículo del camino a
seguir por el ser humano que debe arrojarse al subconsciente, como hace Ted
Hughes teóricamente en Poetry in the
Making (1967) y prácticamente
en el poema ‘Examination at the Womb Door” del libro
Crow (1971: 15),
-----------------------------------------------------
Who owns the whole rainy, stony earth? Death.
Who owns all space? Death.
Who is stronger than hope? Death.
Who is stronger than the will? Death.
Stronger than love? Death.
Stronger than life? Death.
But who is stronger than death?
Me,
evidently.
Pass, Crow.
En
Crow
nuestro poeta, se adentra de una manera clara en lo que se entiende como
Sufismo, los engañadores y la mitología oriental y chamánica. Se podría
hablar del Libro tibetano de la muerte
lleno de un folklore de geroglíficos y monstruos mágicos que aparecen
plasmados en el poema “King of Carrion” de la mencionada colección y, del
Bardo Thödol
que contiene la búsqueda chamánica más esencial: los patrones de
la muerte y el renacer que se filtran a través de todo este magnífico
volumen de poemas en el que se desarrolla the
Life and Songs of the Crow.
Los
conceptos de renacimiento y de inmortalidad
del alma, la rueda del nacimiento y el huevo cósmico del que semeja nacer,
nada menos que Cuervo, son órficos, es decir, griegos, pero poseen una gran
similitud con conceptos indios básicos, puesto que Pitágoras parece haber
tenido una gran influencia india. Por eso, se puede decir que el concepto
occidental de eternidad que permanece incambiada detrás de un tiempo que
pasa, que es presente y que puede ser futuro, nos lleva a una cercana analogía
con la idea india de lo inamovible, del sin tiempo de un Brahma inmanente
dentro de este mundo temporal.
Las
lecturas de los maestros del Zen y del Sufismo le enseñaron, a nuestro poeta
inglés, el deber de un desarrollo moral a través de un entrenamiento mental
y espiritual que debería realizarse dentro de la vida en el mundo.
Literariamente, Ted Hughes va a pensar en una relación entre los poetas más
antiguos de la Irlanda más vieja, llena de druidas y cantos mágicos y, en
los místicos sufistas de la escuela Vedanta que cantaron al ser humano más
espiritual .
Nuestro poeta buscará con nostalgia la unión de espiritualidades creativas
dentro de un mundo en el que hombre y mujer deberían danzar a la vida, Wodwo, (1967: 181)
Your dancing
Your dancing
Rolls my staring skull slowly away into outer space.
Aquí
surgirá implícita la idea de tiempo, del sentido de renacimiento y de
predestinación, en donde Karma, como ley de la Causalidad y de la acción del
Yoga, presentará la distinción entre la apariencia y realidad. Esta distinción,
- que surge en los más grandes poetas y narradores indios y que ha sido
utilizada por novelistas indo-anglos como Raja Rao en su novelaThe Serpent and the Rope ( 1960) - y, la noción de existencia de un
mundo fenomenológico como Maya son de máxima importancia para nuestro poeta.
Aquí, habrá que darse cuenta que, la muerte espiritual se entrelaza con la búsqueda
de la última realidad o plenitud del Nirvana, la salvación que, parece
calmar a nuestro poeta como tranquilizó también a T. S. Eliot en, por
ejemplo, Murder in the Cathedral,
drama poético pleno de relaciones simbólicas ( A. K. Singh 1990: 6).
Si
en el Budismo, el Nirvana es salvación, Maya es sentimiento y dolor. El
Vedanta profesa la fe en la emancipación (Moksha
) con su plenitud y en el Maya que es lo que origina al mundo en el deseo,
causa primera de todo el sufrimiento. El alejamiento del sufrimiento se hace a
través de la destrucción del deseo y ésto se puede lograr a través del Hinyana
que como filosofía floreció en el sur de Asia y el Mahayana que apareció
en el Tíbet, China y Japón.
En
la obra de Ted Hughes, la década de los 1970 se puede considerar la más
intensa. Termina con la colección de poemas titulada Remains
of Helmet (1979). Los años
1980 se abren con una serie de colecciones que nos hablan de una evolución de
las especies dentro de una quietud establecida después de la pasión poética
mostrada a lo largo de los años 1970. Aparece River
(1983) con poemas como “Japanese River Tales”; What is the Truth?, (1984)
con versos como lo que forman el poema “The Hen”; Flowers and Insects (1986),
título que nos acerca a este biologismo poético como constante de la década
que tratamos y que, podemos decir, contiene cierto sentir budista hacia todos
los seres de la naturaleza; Wolfwatching
(1989) con “Little Whale Song” y, Moortown
Diary (1989) con el poema “Ravens”.
En
la década de los 1990, creemos apreciar una nueva metamórfosis que se va a
plasmar en dos colecciones; Tales from
Ovid (1997) y Birthday Letters (1998),
en las que se vuelve a la cultura europea y occidental. En el primer volumen
se trata de recordar a Roma, a la épica como género literario y al poder de
los dioses para cambiar a los humanos en un mundo en el que todo parece estar
cabeza abajo. Las leyendas griegas romanizadas en mitos construidos desde la
clarividencia nos acercan al mundo medieval y cristiano que, como buen inglés,
nuestro poeta acerca a Chaucer y Shakespeare. De todas formas, el mito, las
leyendas fantásticas y el papel del mundo natural y sobrenatural se
encuentran inmersos en la pasión humana que deja vislumbrar a Venus, Adonis,
diosas del amor y la muerte, en un mundo en metamórfosis.
En
su última colección, Birthday Letters
(1998) continúa hablando de la vida y de la muerte, del recuerdo y de
una visión futura en la que el futuro no se percibe con claridad aunque,
posiblemente, el poeta ya se considere alejado del egoísmo y del interés
banal por las cosas terrenales de las que sólo permanece el recuerdo de su
propia vida.
Por
último y, como conclusión, señalar que, desde el punto de vista de las
influencias orientales, toda la obra poética de Ted Hughes, podría
agruparse, a la manera del Budismo y suTripitak
, esto es, en tres grandes secciones:
1.
El Vinaya
que contiene las reglas del orden y que se puede plasmar en la poesía
de Ted Hughes en cuanto al deseo de renovación mítico espiritual de la poesía
occidental a través de la idea unificadora del ser humano con el orden
natural. Esta idea proviene de los Upanishads
que son escritos pre-budistas fechados del 900-600 a. C. Los Upanishads
coinciden con el período griego clásico que va desde Homero a la toma de
consciencia filosófica griega. De aquí que, por ejemplo, se advierta una
clara relación entre el monismo upanishádico y la enseñanza metafísica de
la Escuela Eleática y, entre los Sankhyapadhati
y los puntos de vista de Empédocles y Anaxágoras. Para eso, Hughes hace que
la violencia inicial de su poesía, rompa con el naturalismo de todo el orden
tradicional de la poesía inglesa que se plasma en el Movement,
como movimiento poético de los años 1950 en Inglaterra.
|
Literaturas extranjeras
